Olorun !!!!

Olorun !!!!
ORAÇÃO À OLORUM "Olorum, meu Deus, criador de tudo e de todos. Poderoso é o vosso nome e grandiosa e vossa misericórdia. Em nome de Oxalá, recorro a vós nesse momento, para pedir-lhe a benção durante meu caminhar rumo a vossa Vontade. Que Vossa Divina Luz incida sobre tudo que criaste. Com Vossas mãos retirem todo mal, todos os problemas e todos os perigos que estejam em meu caminhar. Que as forças negativas que me abatem e que me entristecem, se desfaçam ao sopro de Vossas bênçãos. Que o Vosso poder destrua todas as barreiras que impedem meu progresso rumo a Tua verdade. E que Vossas virtudes penetrem e meu espírito dando-me paz, saúde e prosperidade. Abra Senhor os meus caminhos, que meus passos sejam dirigidos por Vós para que não tropece em minha caminhada. Assim seja! Salve Olorum!” "Olorum”, ou “Olodumaré”, ou Zambi, é o criador do Universo, é o próprio princípio criador em eterno movimento, fonte de tudo o que somos e de tudo o que nossos sentidos possam perceber. Se quisermos encontrar Olorum, temos que procurá-lo primeiramente em nós mesmos, Ele é o princípio que rege tudo e todos, é infinito em suas perfeições, é eterno, imutável, imaterial e único. É todo poderoso porque é único, e é sobre tudo, soberanamente justo e bom. Para acreditar em Deus, Olorum, basta o homem lançar os olhos sobre as obras de sua criação. Duvidar de sua existência seria negar que todo efeito tivesse uma causa, e admitir que o nada possa fazer alguma coisa. Deus, Olorum, não é uma força ordenada pelo homem, muito pelo contrário, por mais sábio que seja o homem, uma religião, ou a própria humanidade, jamais conseguirá penetrar em seus mistérios. Esse “saber”, seus mistérios ou qualquer que seja o nome que lhes dê: Jeová, Alá, Brahama, Zambi, pouco significa perante o criador, são apenas formas diferentes para expressar a mesma coisa. Quando adquirimos conhecimentos a respeito dos muitos meios que Olorum se utiliza para comunicar-se conosco, vamos em busca de Sabedoria, esta que nos revela seus mistérios ocultos e sagrados, e quando nos tornamos sábios, procuramos nos guiar pela Razão ou pelo Raciocínio, este que nos ensina a usar o que a Sabedoria nos revelou: seus mistérios divinos, sua força ativa e sua razão de ser. A escolha racional nos leva ao equilíbrio da alma, este equilíbrio nos diz o que é certo e o que é errado na vida, e é isso que faz com que aqueles que já adquiriram o seu equilíbrio e se tornaram conhecedores da Lei, se sacrifiquem em beneficio de seu semelhante, sem nada esperar em troca, e quando alguém se torna um “equilibrador” de seus semelhantes, baseado sempre na Caridade pura, que é a Lei maior ensinada pelo Mestre Jesus ou “Oxalá” , como nós o chamamos, é porque descobriu o verdadeiro sentido da vida, adquirindo uma fé indestrutível no criador, Olorum. Essa Fé nos faz perceber a grandeza da força de Olorum, nos faz também transbordar em Amor, e quando amamos a nós mesmos como obras de Olorum, conseguimos amar e respeitar a vida de nossos semelhantes e a natureza como a nossa própria vida, percebendo assim nas coisas mais simples a essência do criador, vendo que uma simples pedra não é menos importante que uma montanha, pois tudo é obra de Deus, Olorum. Poderíamos falar Muito mais a respeito de Olorum, mas ainda não estamos preparados para conhecermos todos os seus mistérios, por isso é que devemos buscar cada vez mais nos esclarecer e nos elevar moralmente para que no seu devido tempo, possamos ter o merecimento de obter todas as respostas a respeito de Olorum, Deus, o criador de tudo e de todos.

domingo, 6 de setembro de 2009

SOMOS UM TEMPLO VIVO!

Somos um templo vivo Abrigamos Deus dentro de nós Com o passar dos tempos os dogmas e ditames de certos dirigentes que se dizem porta voz de Deus colaboraram para que a idéia da ligação perpétua com o divino se dissipasse nas trevas da ignorância... O papel da religião coerente é este, o do “religare” = religião, mas uma filosofia religiosa que liberte acima de tudo da ignorância do separatismo, do preconceito racial, da desigualdade social,que contribua para que o ser humano se ache lindo e maravilhoso, que tenha ciência que é um ser cheio de dinamismo e poder construtivo, que a vida é erótica, prazerosa e que a culpa nos traz a morte no astral. Esta é uma nova era, a era do descobrimento individual e da promoção do resgate da auto-estima em posse de um clã que visa corromper o homem em máculas...Do despertar da consciência submersa na ignorância promovida por manipulação de massas que é meramente uma lavagem cerebral. O processo iniciático tem como ápice o reconhecimento e a ciência de que a mesma energia criadora de todo o universo está, mais do que nunca, presente dentro de nós. Homem, antes de conhecer aos deuses e ao universo, conhece a ti mesmo. Olobá

OLODUNMARE O DEUS ÚNICO!

Na tradição Yorubá, Deus possui muitos nomes, sendo o mais antigo: Olodumare ou Edumare. A palavra Olodumare constitui contração de Ol'(Oni) odu mare (ma re), o que significa Ol'(Oni) = senhor de, parte principal,líder absoluto,chefe,autoridade;Odu=muito grande, recipiente profundo, muito extenso,pleno;Ma-re=aquele que permanece, aquele que sempre é; Mo are = aquele que tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e é incomparável; Mare =aquele que é absolutamente perfeito, o supremo em qualidades. Olorun, contração de Ol'= Senhor - Orun = céu, significando Senhor do Céu;Orise contração de Ori =cabeça -Se = origem, significando fonte da qual se originam os seres ou fonte de todos os seres;Olofin-Orun, contração de Olofin=Oei-orun=céu, significando Senhor do Céu; Olori, contração de Oni=Senhor-ori=cabeça,significando Senhor de tudo o que é vivo. São atributos do Ser Supremo:Único,Criador,Rei, Onipotente, Transcendente, Juiz e Eterno. É considerado Oyigiyigi Ota Aiku-a poderosa, durável, inalterável rocha que nunca morre. Não recebe cultos diretamente,porém sempre que uma divindade é cultuada a oração inicia por A se (axé):Possa Deus aceitar isso.
A COSMOLOGIA YORUBANA
No princípio dos tempos existiam dois mundos:o Orum, o espaço sagrado dos orixás, e o Aiyê, o espaço dos seres vivos. Os orixás são os santos do candomblé,representantes das forças da natureza, que têm ligação direta com os elementos água, fogo, terra e ar, e tudo o que está contido neles.No Aiyê,então,só existia água.Foi quando Olodumaré, Deus supremo dos iorubás,resolveu recriar o espaço para a humanidade.Para essa tarefa incumbiu seu filho primogênito, ORINXALÁ(o nome mais sagrado de Oxalá).Entregou-lhe um saco (apo iuá)contendo ingredientes especiais-a terra inicial,a galinha de cinco dedos,uma pomba e um camaleão.A terra deveria ser lançada sobre a imensidão das águas.A galinha de cinco dedos deveria ir ciscando a terra para alargá-la o mais que pudesse.A pomba, ao voar, orientaria a extensão da terra expandida.E o camaleão, atento à tudo, observaria a execução da tarefa atribuída a Orixanilá, para reportar os fatos à Olodumaré.Assim, com seu cajado (opaxorô) e o saco da criação (apo iuá)Orixanilá iniciou sua caminhada do Orum para o Aiyê,o planeta Terra habitado pelos seres vivos.Entretanto,no meio do caminho, sentiu-se cansado e com sede.Parou para descansar e bebeu um pouco de emu(vinho da palmeira do dendezeiro).A interrupção de sua jornada,por outro lado,era a oportunidade que seu irmão caçula, ODUDUA,precisava para competir perante os olhos de seu pai, Olodumaré,nessa tarefa de grande importância.Então enquanto Orixanilá dormia,Odudua pediu a seu pai que ele cumprisse tal tarefa, o que foi permitido. Olodumaré, por sua vez, lhe disse com autoridade: "Assuma a missão de criar a terra dos seres vivos",o que foi feito prontamente.Depois da galinha ciscar a terra,a pomba orientar a sua expansão e o camaleão verificar se a tarefa foi cumprida,no terceiro dia Odudua criou a terra firme,que passou a chamar-se ILÊ IFÉ (que no idioma iorubá significa ("terra que foi sendo ciscada").Criou ainda, do barro e da água, bonecos inanimados de todas as formas e de todas as cores esculpidas por suas mãos.Orixanilá mostrou-se, perante o pai, arrependido do seu ato de irresponsabilidade.E para que não se sentisse tão humilhado,Olodumaré resolveu, em um supremo ato de inspiração,dar a Orixanilá outra tarefa de tanta importância quanto a primeira,e ainda mais nobre: a de conceber a vida nos bonecos inanimados.E assim ele soprou nas narinas do boneco de barro, criando os seres humanos.Esse sopro da vida é chamado pelos iorubás de emi. Assim,Odudua é o criador de Ilê Ifé, primeira cidade do mundo para os iorubás.Orixanilá é o concessor da vida, aquele que dela dispõe, por ter criado os seres humanos.

ESTUDANDO O ORÁCULO DOS BÚZIOS!


Origem; Em todos os países do mundo numa época ou em outra surgiram e continuam a surgir formas de adivinhação algumas vezes chamadas de oráculos. O i-ching chinês é um oráculo assim como o tarot ocidental ou o jogo de búzios nigeriano. Enquanto o i-ching possui forte base pragmática, o tarot nos remete a conceitos mais românticos. Já o jogo de búzios é talvez o mais objetivo de todos. Imagina-se que este jogo esteja sempre ligado aos cultos afro, o que não é verdade. Isto se deve à forma como ele chegou ao Brasil trazido por sacerdotes yorubás no século XVIII. Na realidade, visto isoladamente, o jogo de búzios em pouco se difere de outros processos divinatórios. Ele é constituído de uma base onde se lançam pequenas conchas. Pela disposição destas conchas ou búzios, o olhador ou ledor, retira a resposta à pergunta formulada por ele mesmo ou por um consulente.
A LÓGICA DO JOGO
O grande humanista suíço C. G. Jung ao estudar os processos de adivinhação, desenvolveu a teoria da sincronicidade ou das coincidências significativas. Por esta teoria ao se tirar cartas, moedas ou em nosso caso, lançar búzios, tendo em mente uma certa questão, há uma interação entre a pessoa que faz o jogo, a formulação feita e a resposta que reside em algum ponto do espaço-tempo. Como tudo ocorre no mesmo instante o nome sincronicidade está bem aplicado.
A PRÁTICA
Uma forma bastante comum do jogo de búzios é a que utiliza uma peneira como base. Esta peneira estará coberta por um pano branco, em redor da peneira deverão ser colocadas as guias, que são colares de contas com as cores dos orixás, formando um círculo, em seu interior poderá conter outros objetos, que complementam a magia, moedas, pedras e outros amuletos que representam os orixás.Orixá mais que um deus ou semi-deus, é a representação simbólica ou arquetípica de forças da natureza. Possuem representação humana o que é natural para a maioria dos povos (veja o caso dos deuses gregos), seus erros e virtudes. O equivalente na astrologia seriam os planetas revestidos de seus signos naturais.Nesta peneira ou base equivalente, lançam-se 16 búzios, e ocasionalmente um extra chamado oxetuá (búzio de energia ou axé). Nos 16 búzios faz-se um furo nas "costas" de modo que ao ser lançado tenha igual chance de cairAberto (furo para cima) Fechado (boca da concha para cima). Como em qualquer oráculo pode-se fazer qualquer pergunta. O ingrediente que aciona a sincronicidade é a crença, fé ou que nome se queira dar. A qualidade da resposta é muito mais uma função de quem joga do que do jogo propriamente dito.Alguém disse que o erro não está na astrologia mas nos astrólogos. O mesmo se pode dizer do jogo de búzios. As melhores respostas são aquelas em que razão e intuição andam lado a lado. Os melhores adivinhos podem chegar a tal estado de perfeição que dispensam qualquer meio sejam eles cartas, moedas, mapas astrais
ou mesmo búzios.Naturalmente estes casos são muito raros. O normal é seguir as observações comprovadas ao longo de centenas de anos por estes magos.O processo aqui descrito se baseia em regras muito claras na prática diária do jogo. A propósito não se deve confundir o nome jogo com algum tipo de brinquedo. O jogo de búzios é sério e para funcionar corretamente é preciso que se o leve a sério.Não há absolutamente necessidade que o olhador ou o consulente pertençam a qualquer culto africano. É fundamental no entanto o respeito à força maior que orienta a "caída" dos búzios. Não há mágica, mas mistério. Não há superstição, mas crença. E esta fé neste poder superior é a mesma que move a ciência, a filosofia e a religião.
OS JOGOS DE BÚZIOS
Os jogos mais difundidos são :
a) - O jogo de Alafiá = 4 Búzios b) - O Jogo de Odú = 16 Búzios c) - O Jogo no Ketô = 16 Búzios d) - O Jogo de Angola = 21 Búzios
E é possível 4 tipos de jogadas :
1. Indica o orixá de cabeça ( guia espiritual ou se você preferir o signo do indivíduo ) dados da potencialidade pessoal. As suas qualidades e estilo ficam como que mais acessíveis. E nada impede que um homem tenha o estilo de um orixá dito feminino e vice-versa.
2. Responde às perguntas cujas respostas sejam do tipo sim/não/talvez. Búzio aberto ( na astrologia se diz que há um aspecto favorável ). No caso de cair com o búzio fechado (na astrologia aspectos desfavoráveis), estes elementos não se apresentam impossíveis mas são situações desafiadoras.
3. Oráculo para qualquer pergunta ou questão mais complexa.
4. O jogador pode lançar qualquer número de búzios numa jogada pessoal, já que há pessoas que usam 21 búzios.
A INTERPRETAÇÃO
A interpretação da "caída" dos búzios se fundamenta na quantidade de búzios abertos e fechados e na relação que existe entre este número e determinados orixás. Em certos casos como a opção 1 é considerado igualmente o dia da semana em que o consulente nasceu, exatamente como no ocidente o Domingo é dia do sol (sunday), Sábado de Saturno (saturday) etc., cada dia da semana é regido por um ou mais orixás, conforme abaixo: Segunda - Feira = Exu e Obaluaê. Terça - Feira = Nanã, Oxumaré, Ogum.Quarta - Feira = Xangô e Iansã.Quinta - Feira = Oxóssi e Logun-Edé. Sexta Feira = Oxalá.
Sábado = Iabás, Iemanjá, Oxum e Begês.Domingo = Olorum e todos os Orixás.
Cada jogada se encerra com um quadro de chaves interpretativas, que dão margem a interessantes combinações. Não é raro acontecer "coincidências" incríveis.Com o tempo e a prática você será capaz de intuir fatos que hoje seriam tidos como mágicos. É uma questão de pura dedicação. Inicialmente aproveite os quadros como se apresentam. Futuramente quem sabe você passe a utilizar seu próprio método.

OS ORIXÁS
Para facilitar o entendimento, adotaremos o jogo da Nação Ketô, com 16 Búzios A quantidade de búzios abertos e fechados que caem na peneira, indica qual orixá está respondendo a pergunta do consulente e qual a sua mensagem.
Somente isto seria suficiente para qualquer tipo de interpretação, bastando para tanto saber as características de cada orixá (os nomes podem diferir entre as diversas nações de origem embora os atributos sejam os mesmos ).Vejamos as caídas e as principais características arquetípicas dos orixás :
Os números à esquerda do "X", representam a quantidade de "búzios abertos" e à direita a quantidade de "búzios fechados" 0 X 16 = Caída neutra, deve ser repetida a jogada. 01 X 15 = EXÚ = Mensageiro neutro 02 X 14 = OBALUAE = Curioso, estudioso e preciso 3 X 13 = OGUM = Objetivo, prático e egoísta 4 X 12 = IEMANJÁ = Maternal, gentil e complacente 5 X 11 = OXUM = Bondoso, sensível e comunicativo 6 X 10 = EWÁ = Personalidade volúvel, confiante e temperamental 7 X 09 = OSSAIM = Cordial, diplomata e orgulhoso 8 X 08 = OXALÁ = Inteligente, sério, correto e lógico 9 X 07 = LOGUM = Sofisticado, culto e egocêntrico 10 X 06 = XANGÔ = Reservado, hábil e líder natural 11 X 05 = OXÓSSI = Jovial, romântico e imaturo 12 X 04 = IANSÃ = Extrovertido, franco e exótico 13 X 03 = NANÃ = Discreto, místico e cauteloso 14 X 02 = IBEJI = Infantil, volúvel, instável

BÚZIOS E ODÚS AFRICANOS

15 X 01 = OBÁ = Ingênuo, honesto e tolerante 16 X 0 = OXUMARÉ = Enigmático, inteligente e astucioso
O RITUAL
Os búzios deverão ter sido deixados no sereno, em noite de lua cheia, num preparado com ervas de colônia, Santa Luzia, Saião, Elevante, Fortuna, Orepê, Seiva de alfazema, Açúcar com Epó de Oxalá e Macaça. Pela manhã, antes do sol nascer, deverão ser lavados com as ervas em água corrente e mel e deixados em descanso por algumas horas antes do jogo. O olhador, deverá estar de roupa clara, descalço e com as guias de seus orixás. Não deve beber ou fumar antes e durante o jogo. Deverá então pedir licença para o orixá que rege o dia da semana para abrir o jogo saudando todos os orixás, começando por "Exú " e finalizando com "Oxalá". Pedir a iluminação de "Ifá" pronunciando a seguinte oração em yorubá:
" Aduduá, Dadá, Orumilá Babá mi Alari Ki Babá Olofumarê Babá mi Bakê Oshê Bara Lonan Kou Filé Babá mi Emim Lo Shirê Babá Ifá Bemim Mojubaré Ifá Orum Mojubaré Exú Mujibá ( Bater o pé tres vezes )Okê Oxé Ifá Agô Ogum ê Patacori,Jassy, Jassi "
Para se aprender a jogar Búzios não é necessário ser espírita ou frequentar candomblé, mas deverá ser iniciado nos "Segredos de Ifá", que não é mais uma divindade ou orixá, "Ifá" representa o nosso "Eu" Interior, o "ID" de "Freud". Então cultuar "Ifá" é cultuar a sí mesmo, isto é os nossos dons interiores, para encontrar o nosso bom "Iwá" (Destino). Porém sempre devemos pedir licença para "Exú", que é quem detém para sí os bons e os maus caminhos. Não pretendemos esgotar o assunto nesta página, que servirá apenas para dar uma idéia do que vem a ser o Jogo de Búzios. O objetivo também é dar conhecimento de um pouco da cultura esotérica Africana que é muito rica e pouco difundida. Somente o estudo dos Orixás, merece um capítulo à parte e sua mitologia é tão rica que não fica devendo nada à Mitologia Grega ou à qualquer outra cultura ocidental européia.Axé !!!
Yalorixá Katia D'Oxum
AXÉ OLORUM- O ONIPOTENTE, DEUS NO DIALETO AFRICANO, CRIOU OS QUATRO ELEMENTOS: TÉRRA, AGUA ,FOGO E AR ,DESTES FORAM GERADOS OS ELEMENTOS QUE GERARAM TODAS AS COISAS VIVAS SOBRE O PLANETA. FORAM ATRIBUIDOS A CADA UM DESTES ELEMENTOS. QUATRO SIGNOS INTERLIGADOS DO DESTINO.(TERRA) IROSÚN, EJÍLÀSEGBORA, ÌKÁ, ÌWÒRI ,ÒBÀRÀ, REPRESENTAM O CAMINHO DA TRANQUILIDADE E DA RIQUEZA.(AGUA) EJÌOKO, ÒSÁ, EJIOLOGBON E ÒSÉ REPRESENTAM O CAMINHO DA DÚVIDA AO TRIUNFO (AR) EJÌONÍLE, ÒFÚN, OGBÈOGÙNDÁ E ALÁFIA REPRESENTAM O CAMINHO DA INDECISÃO ATÉ A PAZ. (FOGO) ÒKÀNRÀN ,ÒDÍ, ÒWÓRÍN, ÉTÀÒGUNDÁ. REPRESENTAM O CAMINHO DA INSUBORDINAÇÃO ATÉ A GUERRA. (SIGNOS DE ÍFÁ) SÃO PRESSAGIOS, DESTINOS PREDESTINAÇÃO,OS ODÚS SÃO INTELIGÊNCIAS SIDERAIS QUE PARTICIPARAM DA CRIAÇÃO DO UNIVERSO. QUANDO NASCEMOS ,SOMOS REGIDOS POR UM ODÚ DE ORI (CABEÇA) QUE REPRESENTA NOSSO (EU) ASSIM COMO ODÚ DE DESTINO ,ESPIRITUAL,MATERIAL E OUTROS............O JOGO DE BÚZIOS É COMPOSTO POR 16 BÚZIOS, A CADA CAIDA REPRESENTA UM ODÚ PRINCIPAL (DESTINO E CAMINHO)DE UMA PESSOA. CADA ODÚ PRINCIPAL É COMPOSTO DE 16 OMO-ODÚS (ODÚS MENORES) POSSIBILITANDO ENTÃO 256 CAMINHOS DIFERENTES. ODÚS SÃO ELEMENTOS QUE FORMAM UM CAMINHO DE UM PESSOA OU O CAMINHO DE UM DETERMINADO ASSUNTO. ATRAVÉS DOS ODÚS É POSSIVEL REVERTER SITUAÇÕES ATRAVES DE EBÓS DE ODÚ ,POSSIBILITANDO A MUDANÇA DE UM CAMINHO + POSITIVO O JOGO DOS BÚZIOS NÃO É DIVINHAÇÃO É UM ORACULO QUE NOS APRESENTA UMA SITUAÇÃO E NOS POSSIBILITA A MUDAR-MOS.´(OS PRINCIPAIS ODÚS) (1) ÒKÀNRÀN : EXÚ,OYÁ, XANGÔ E ORANIAN (2) EJIOKO: IBEJI-OGUM-ÓLÓKUN (3) ÉTÁÓGÚNDA: OGUN, OBALUÃE, EXU E TODOS OS JAGUNS ( GUERREIROS) (4) ÍROSÚN: IEMANJÁ, XANGÔ, OGUM, ODÉ E EGUNGUN (5) ÓSÉ: OXUM, ORI, IEMANJÁ, LOGUN-EDÉ(6) ÓBÁRÁ: XANGÔ, ODÉ, LOGUM-ORÃ, ABIKU,OXALA ( FUNFUN) " todos orixás""(7) ÓDÍ: EXU ,ABIKU, OMOLU, OXUM APARÁ, OXALUFÁ (8) EJÍONÍLE: OSAGUIAN-OXA,ODÉ,OXUM " todos" ( JAGUNS) (9) ÓSÁ: ORÁ -AJÉ " IYAMIOSORONGA" EGUM-ONÉLE,OBALUÃE ( todas as iabas) (10) ÓFÚN: OSÁLUFÓN E TODOS OS ORIXÁS FUN FUN (11) OWÓNRÍN: ORÁ-EGUM AJÉ ( IYÁMIOSORONGA) EXÚ ,ABALUÃE (12) EJÍLÁSEGBORA: XANGÔ, IBEJI, OSSÃE (13) EJIOLOGBON: NANÃ, OBALUÃE, EGUN (14) ÌKÁ: OXUMARÉ, OSSÃE, EWÁ (15) OGBÈÒGÚNDA: OGUM. OBÁ, OXALÁ ( TODOS JAGUNS) (16) ÌRÈTÈ OU ALÁFÍA: ORUMILA E TODOS OS ORIXÁS ( FUN FUN)
Yalorixá Katia D'Oxum.
Mutumbá Axé
mensagem dos odús:, leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús.
1. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
2. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de ObataláElemento: Ar
As pessoas com esse Odú são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, que são os seus pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de OgumElemento: Terra
As pessoas com este Odú, em geral, vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas actividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, são propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. Os seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.
4. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egun Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois o seu ponto vulnerável é o estômago.
5. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e OmulúElemento: Água
As pessoas com este Odú têm mão de magia, força e protecção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú, Iansã, Oxóssi, Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
7. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú, Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram divertir-se, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Os seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
8. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxóssi Elemento: Ar
As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem-se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
9. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Ossaim, Oxóssi e Iansã Elemento: Água
As pessoas com este Odú são líderes natos, mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.
10. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e OxumElemento: Ar
As pessoas com este Odú são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial.
11. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú, Ossaim e EgunElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam por encontrar a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Os seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.
12. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e IemanjáElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestáveis, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.
13. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de ObaluaiyêElemento: Terra
As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
14. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água
As pessoas com este Odú são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.
16. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar
Calmas, racionais e espirituais, as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.