Olorun !!!!

Olorun !!!!
ORAÇÃO À OLORUM "Olorum, meu Deus, criador de tudo e de todos. Poderoso é o vosso nome e grandiosa e vossa misericórdia. Em nome de Oxalá, recorro a vós nesse momento, para pedir-lhe a benção durante meu caminhar rumo a vossa Vontade. Que Vossa Divina Luz incida sobre tudo que criaste. Com Vossas mãos retirem todo mal, todos os problemas e todos os perigos que estejam em meu caminhar. Que as forças negativas que me abatem e que me entristecem, se desfaçam ao sopro de Vossas bênçãos. Que o Vosso poder destrua todas as barreiras que impedem meu progresso rumo a Tua verdade. E que Vossas virtudes penetrem e meu espírito dando-me paz, saúde e prosperidade. Abra Senhor os meus caminhos, que meus passos sejam dirigidos por Vós para que não tropece em minha caminhada. Assim seja! Salve Olorum!” "Olorum”, ou “Olodumaré”, ou Zambi, é o criador do Universo, é o próprio princípio criador em eterno movimento, fonte de tudo o que somos e de tudo o que nossos sentidos possam perceber. Se quisermos encontrar Olorum, temos que procurá-lo primeiramente em nós mesmos, Ele é o princípio que rege tudo e todos, é infinito em suas perfeições, é eterno, imutável, imaterial e único. É todo poderoso porque é único, e é sobre tudo, soberanamente justo e bom. Para acreditar em Deus, Olorum, basta o homem lançar os olhos sobre as obras de sua criação. Duvidar de sua existência seria negar que todo efeito tivesse uma causa, e admitir que o nada possa fazer alguma coisa. Deus, Olorum, não é uma força ordenada pelo homem, muito pelo contrário, por mais sábio que seja o homem, uma religião, ou a própria humanidade, jamais conseguirá penetrar em seus mistérios. Esse “saber”, seus mistérios ou qualquer que seja o nome que lhes dê: Jeová, Alá, Brahama, Zambi, pouco significa perante o criador, são apenas formas diferentes para expressar a mesma coisa. Quando adquirimos conhecimentos a respeito dos muitos meios que Olorum se utiliza para comunicar-se conosco, vamos em busca de Sabedoria, esta que nos revela seus mistérios ocultos e sagrados, e quando nos tornamos sábios, procuramos nos guiar pela Razão ou pelo Raciocínio, este que nos ensina a usar o que a Sabedoria nos revelou: seus mistérios divinos, sua força ativa e sua razão de ser. A escolha racional nos leva ao equilíbrio da alma, este equilíbrio nos diz o que é certo e o que é errado na vida, e é isso que faz com que aqueles que já adquiriram o seu equilíbrio e se tornaram conhecedores da Lei, se sacrifiquem em beneficio de seu semelhante, sem nada esperar em troca, e quando alguém se torna um “equilibrador” de seus semelhantes, baseado sempre na Caridade pura, que é a Lei maior ensinada pelo Mestre Jesus ou “Oxalá” , como nós o chamamos, é porque descobriu o verdadeiro sentido da vida, adquirindo uma fé indestrutível no criador, Olorum. Essa Fé nos faz perceber a grandeza da força de Olorum, nos faz também transbordar em Amor, e quando amamos a nós mesmos como obras de Olorum, conseguimos amar e respeitar a vida de nossos semelhantes e a natureza como a nossa própria vida, percebendo assim nas coisas mais simples a essência do criador, vendo que uma simples pedra não é menos importante que uma montanha, pois tudo é obra de Deus, Olorum. Poderíamos falar Muito mais a respeito de Olorum, mas ainda não estamos preparados para conhecermos todos os seus mistérios, por isso é que devemos buscar cada vez mais nos esclarecer e nos elevar moralmente para que no seu devido tempo, possamos ter o merecimento de obter todas as respostas a respeito de Olorum, Deus, o criador de tudo e de todos.

terça-feira, 16 de novembro de 2010

sexta-feira, 5 de novembro de 2010

OXALÁ ABÊNÇOAI-NOS!!!

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PRECE A OXALÁ!!!

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ORAÇÃO A OXALÁ

Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é compassivo e Divino
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende piedade de nós, tende compaixão…

Êpa, êpa, Babá Oxalá
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quarta-feira, 3 de novembro de 2010

MEU GUARDIÃO Sr. MARABÔ É MOJUBÁ !!!!


Exu Marabô, meu amigo e companheiro. Senhor forte e guerreiro, pajé, feiticeiro e mago, sei que pelos caminhos que passo e lugares aonde vou, tenho sempre a tua proteção. Neste momento de aflição e fragilidade, coloco minhas mãos no chão e firmo meu pensamento em ti, na certeza de que serei atendido na minha necessidade (fazer o pedido).

Confio em sua força e sei que me livrará da falsidade,do orgulho e a maldade. Senhor Marabô, Exu dono da minha porteira, senhor dos meus caminhos, esteio da minha fé, com a confiança que tenho, jamais estarei sozinho, pois tu me guias e acompanha nas lidas e dificuldades. Conto contigo senhor!


Laroiê Exu! É mojubá!!!!

DIA 27/11/2010 HOMENAGEM AO NOSSO QUERIDO GUARDIÃO Sr. MARABÔ!!!


PRECE DE EXU

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meu criador. Formaste-me da poeira Ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.

Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas, de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua vontade.

Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação.

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.

Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado a exercer a descrença, a confusão e a ignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos, que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam, e eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.

No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quando encontro n'algum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.

Aceito sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.

Peço-Te, Oh Pai infinito, que lhes perdoe.

Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.

Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.

(Esta prece foi psicografada por A . J. Castro, da Cabana de Lázaro)


SIGNIFICADO DO TRIDENTE DE EXÚ!!!


O tridente é uma simbologia magística do ternário em conjunção com a mãe terra, ou seja representa as três pontas voltadas para cima, buscando alcançar o limiar das alturas e com isso, a evolução espiritual que se faz necessário a todos os seres, quer sejam encarnados, quanto desencarnados, e sendo que a sua base vai a terra, é indicativo que essas entidades (Exus e Pombagiras) estão atreladas a vida mundana da terra e com ela buscam a sabedoria e o equilíbrio necessário para que assim possam crescer materialmente.
O tridente em si mesmo, possui como elementos primordiais o ar (que é associado simbolicamente com o numero 3) devido as suas três pontas voltadas para cima, e ao elemento terra (que é associado simbolicamente pelo numero 4) devido a haste central que tem como base a terra, formando em si mesmo uma ferramenta magisticamente perfeita, pois se somarmos 3+4 teremos a junção do setenário celestial que é o numero 7, simbolizando que as entidades que dela fazem uso, são entidades que mesmo tendo sua base terrena, possuem o desejo de crescimento evolutivo dentro de si mesmas, e que trabalham tanto para o seu aperfeiçoamento próprio, como humano.
Mesmo que estes (os homens) não possam entender as suas atitudes, e portanto, pode até parecer loucura para muitos, em sua fase terrena e kármica de passagem. Mas para Deus e toda a espiritualidade, é de uma sabedoria enorme, portanto, demonstra que mesmo trabalhando de forma contraditória e tão muitas das vezes criticada, Exu sabe muito bem o que esta fazendo, pois como diz meu Exu Marabo, meu compadre e grande amigo, “Exu num da ponto sem nó...”
As duas pontas equidistantes do meio do tridente demonstram duas coisas a saber:

1- Que Exu como agente magico, trabalha como uma entidade meta meta (positiva, negativa e neutra) e seu poder central esta adormecido, e uma vez "acordada", devera ser usada com sabedoria, pois Exu não volta atrás depois de ter aceito um trabalho...
2- Outro fator importante simbolizado nas pontas do tridente é que ele é um senhor que comanda espíritos que obedecem as suas diretrizes, e suas ordens, o Exu mesmo esta encerrado simbolicamente na haste central, e os espíritos que agem sob o seu comando são representados pelas duas outras vértices das pontas do tridente, e este é um dos motivos porque Exu em muitas vezes pede ebós para trabalhar, pois trabalha em conjunto com alguns espíritos que ainda estão em evolução e que se utilizam ainda de elementos terrenos como uma espécie de pagamento pelos serviços prestados...

Quando um tridente é fixado em um assentamento, suas forças se intensificam mais ainda, pois a ele são associados a mais 2 elementos, que são o fogo, que é utilizado no ato de purificação deste tridente na hora de assentar essa energia, e a água, que é implantada através de bebidas alcoólicas que serão aficionadas durante este mesmo processo junto com Axés pertencentes ao Axé do Exu correspondente, que será fixado, então, teremos as energias acumulativas dos 4 elementos da natureza, funcionando em uma ferramenta magisticamente poderosíssima, e que pelo bem da humanidade, devera ser usada com bom senso e sabedoria pelo Exu, seu médium e por todas as pessoas que dele se fazerem utilitárias.

CONHECENDO O ORIXÁ EXU É MOJUBÁ !!!!

História do Orixá “Exu”
Exu traz nas mãos o Ogô ou Insígnia. Cetro em forma de pênis na representação da procriação dos seres humanos.


E X Ú – O Mensageiro dos Orixás
Exú é sem dúvidas a figura mais controvertida dos cultos afro-brasileiros e também a mais conhecida e comentada. Há antes de mais nada, a discussão de que Exú seria um Orixá ou apenas uma entidade diferente, que ficaria entre a classificação de orixá e ser humano. Sem dúvidas ele trafega tanto pelo mundo material (ayé) onde habitam os seres humanos e todas as figuras vivas que conhecemos, como pela região do sobrenatural (orum), onde trafegam os orixás, entidades afins e almas dos mortos. Não existe culto (seja na Umbanda ou nas nações do Candomblé) onde não se faça necessária a presença do Orixá Exú. É ele que inicia todo processo espiritual de contato com os Deuses do Panteão Africano. É o primeiro orixá a ser louvado em qualquer culto afro-brasileiro, pois depende dele a permissão para que se possa fazer o contato necessário com o mundo espiritual. Exú é o telefone que liga os planos material (ayé) ao plano espiritual (orum), e da mesma forma que faz essa comunicação, Exú também tem o poder de interromper a mesma, causando várias vezes dificuldades de incorporação e problemas de ordem espiritual. Por isso, a grande maioria dos Zeladores do Santo prega a seriedade e a ordem no início dos cultos quando se louva a Exú. Embora culturalmente seja muito falado e confundido por vezes com forças malignas ou negras, Exú é alta patente dentro do mundo dos Orixás, recebendo “status” de alta autoridade. Orixá quase sempre sem noção do poder que possui, Exú é freqüentemente lembrado em lendas onde desafia orixás e algumas vezes torna-se vencedor. Esse poder foi traduzido mitologicamente no fato de Exú habitar as encruzilhadas, passagens, os diferentes e vários cruzamentos entre caminhos e rotas, e ser o senhor das porteiras, portas, entradas e saídas. Isso não entra em contradição com o fato de Ogum, o orixá da guerra, ser considerado o senhor dos caminhos. Além da grande afinidade entre as duas figuras míticas (que são irmãos de acordo com as lendas), Ogum é o responsável pelo desbravamento, pelo desmatar e o criar de novos caminhos, pela expansão imperialista do reino, enquanto Exú é o senhor da força (axé) que percorre os caminhos. Da onde vem a ligação de Exú a um suposto “Diabo” ? Como os africanos não podiam cultuar seus deuses em liberdade, mascaravam a prática em cultos católicos, como se tivessem se convertido a religião dominante, para escapar dos castigos. Aproveitando que alguns jesuítas tentaram usar o conjunto de mitos africanos moldando-o na medida do possível às configurações católicas para apressar o aculturamento, os negros faziam completos cultos de candomblé, mas colocavam figuras de santos católicos nos altares, sob os quais ficavam os assentamentos verdadeiros dos orixás que tinham trazido da África ( onde surgiram os sincretismos com os Santos da Igreja Católica – para os Africanos Ogum era o Deus da guerra e viram em São Jorge a figura de um guerreiro que se encaixava no perfil da divindade africana). Como precisavam de um Diabo, os jesuítas encontraram na figura de Exú o orixá que poderia, meio forçadamente, vestir a roupa, provavelmente porque, sendo o mais humano dos orixás, a ele se pedia interferência nas questões mais mundanas e práticas, o que resulta que a maior parte das oferendas do culto vá para ele. Exatamente por isso, Exú era a divindade que protegia, na medida do possível os negros dos repressivos senhores. Os pratos de comida oferecidos ritualisticamente (ebós) para Exú eram deixados nas encruzilhadas próxima a casa grande e constituíam a parte visível do ressentimento dos negros. Era para Exú que pediam desgraças para seus senhores. Numa circunstância de luta, aquele que pratica o bem para um (atacando o outro) também pode ser visto, pela ótica do antagonista, como o que faz o mal. Assim , os senhores de engenho viram em Exú o Demônio que os negros lançavam contra eles. Dois outros fatores associam Exú ao Demônio: o fogo, elemento do Diabo e também freqüente nos cultos e oferendas para o mensageiro dos orixás africanos; e o sexo, território considerado tabu pelos católicos, e o prazer – em geral, as atividades preferidas de Exú. É Exú quem está presente no ato da fecundação, no exato momento da criação do ser humano ( Exú tem as égides no ato da fecundação, passa para Oxum que conduz toda a gestação, esta por sua vez passa para Nanã no ato do nascimento para que esta peça a Oxalá a autorização para a nova vida, após o nascimento a responsabilidade é do Orixá que tomará conta daquela ori (cabeça) pelo resto da sua existência juntamente com Yemanjá, por ser esta a responsável pelo constante aprimoramento do ser humano.

quarta-feira, 27 de outubro de 2010

terça-feira, 26 de outubro de 2010

terça-feira, 19 de outubro de 2010

ORAÇÃO A GRANDE MÃE!!!


Grande Mãe,Que estendes a mim, com tamanha gentileza e amor o tapete da vida;Que me sustentas com tua força protetora;Que mostra meus medos, para que eu possa compreendê-los e vencê-los;Que me faz retornar a trilhas de um passado de força e fé,Onde eu me doei a seus elementos, sem medo,Onde eu renunciei, para agora reencontrar o ser desta minha renúncia.Grande Mãe da Compaixão,Que mostra meu animal ferido e me dá o poder de curá-lo,Para que ele possa trilhar comigo, lado a lado... Somos um.

Grande Mãe, Guerreira da Coragem,Faz-me teu escudo,Para que eu possa defender tua raíz dos ignorantes.

Grande Mãe dos Espíritos,A ti retorno agora, para curar meu ser das dores de meus antepassados,Que deitaram sobre ti, entregando-se corajosamente a teu destino.Eu me entrego com o coração aberto, o sangue quente,A respiração livre e a paixão ardente,Ansiosa dos caminhos, dos ensinamentos, das mensagens;Pronta para lutar e vencer os equívocos que estão em mim.Grande Mãe,Dai-me a coragem, a força e a compaixão do guerreiro;A sabedoria dos que ouvem,A fé dos que curamE a ousadia dos que se arriscam...Por amor...A ti, a mim e a todos os que trilham teus intermináveis caminhos.Estou pronta para o que for e o que vier.Hey, Xamã!Maria Magu

quinta-feira, 16 de setembro de 2010

GYPSY KINGS!!!!

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quinta-feira, 24 de junho de 2010

COMPREENSÃO ORÁCULAR!!!!

DETERMINAÇÕES ORACULARES
Existe uma distância enorme que separa a postura do homem religioso da postura do homem racional.
O religioso é aquele que busca a compreensão de tudo o que diz respeito aos dogmas, procedimentos ritualísticos, liturgias e filosofia de sua religião, o que o diferencia também do fanático, que aceita qualquer coisa sem compreender e sem contestar.
O homem racional não busca a compreensão e sim o resultado. Para ele a religião, seja qual for, é uma butique de milagres onde os resultados pretendidos devem ser obtidos e, invariavelmente, em curto prazo.
O que não pode ser provado em laboratório, o que não lhe trouxer um resultado prático e positivo é, para o racional, considerado obsoleto e, como tal, jogado na cestinha das bobagens sem utilidade. O homem racional é, em essência, um cético e ateu, por conta de nunca haver-se provado a existência de Deus “in vitro”.
Creio que esta introdução pode servir para responder, em parte, aos diversos questionamentos da maioria das pessoas, e, claro, a alguns de nossos amigos que a este lêem.
De forma mais objetiva, já que tratamos com pessoas confessadamente pragmáticas, ou seja, que considera o valor prático como critério da verdade, eu diria que quando se tira um Odu regente, o que se pretende na verdade é buscar, em Orunmilá, os aconselhamentos e orientações para que se possa proceder de forma a assegurar que tudo transcorra bem a partir da execução de determinados procedimentos, sejam eles religiosos ou posturais.
Somente as pessoas crentes no poder de Orunmilá podem aceitar as orientações daí decorrentes e, segundo as mesmas, participar dos ritos, observar as interdições, seguir os aconselhamentos e oferecer os sacrifícios propiciatórios e defensivos determinados.
Não sendo assim, de nada adianta “sacar-se” um Odu para saber dessas orientações, e não segui-las, ou obedecê-las, e assim NÃO se beneficiar das orientações por ele trazidas.

Temos o grave defeito (humano, congênito, cultural e Geográfico), de culparmos aos Orisá, pela não realização de nossos anseios.

Costumo dizer que Orisá lê a mente e o coração de todos nós, e o que a boca fala, às vezes, não é o que o coração e a mente executam. E daí provém a não execução de alguns desejos nossos.
Ou a demora da realização dos mesmos. Ou o atendimento, mas não da forma que desejaríamos.
Devemos ter a consciência de que estamos aqui na Terra para aprender, para evoluir, para recebermos as benesses de Orisá, mas não de graça. Temos um dever , mas sempre queremos apenas os direitos.
E quase sempre relutamos em executar os deveres conforme as determinações dos Òrisás.
Temos a pretensão de achar que sabemos mais que Orunmilá, que Orisá, e constantemente “botamos queda de braço” com Eles.
engano...
Na grande maioria das vezes fazemos o que queremos e também constantemente contra as determinações do Oráculo.
Achamos que os sacerdotes, por serem humanos como nós, nada sabem. Achamos que as impressões, por ele apresentadas, são de sua autoria.
O que normalmente não é.
E aí...pagamos caro...e normalmente com dor, pela nossa descrença.
E mesmo assim, relutamos em crer em nosso sacerdote, em suas determinações fornecidas por Esú.
E culpamos aos Orisá, por tantas coisas, que chega a ser ridículo as colocações.
Mas tudo devido a nossa incompetência, a nossa negligência, a nossa falta de confiança e na falta de FÉ.

QUANDO SE DAR E QUANDO RECEBER

Um sábio passeava pelo mercado quando um homem se aproximou.
Sei que és um grande mestre – disse.
Hoje de manhã, meu filho me pediu dinheiro para comprar algo que custa caro; devo ajudá-lo?
Se essa não é uma situação de emergência, aguarde mais uma semana antes de atender o seu filho.
Mas se tenho condições de ajudá-lo agora; que diferença fará esperar uma semana?
Uma diferença muito grande – respondeu o sábio.
A minha experiência mostra que as pessoas só dão o real valor a algo quando têm a oportunidade de duvidar se irão ou não conseguir o que desejam.
Moral da história:
A vida freqüentemente nos ensina este ponto. Por isso é que muitas vezes as nossas orações demoram um pouco para serem atendidas.

segunda-feira, 14 de junho de 2010

ORIXÁS E A UMBANDA!!!!!!

Orixás

Os Orixás não são Deuses como muitas pessoas podem conceber como em outras religiões, mas sim Divindades criadas por um único Deus: Olorun (dentro da corrente Nagô) ou Zamby (dentro da corrente Bantu e das correntes sincréticas).
Na UMBANDA (de uma maneira geral, pois existem variações referentes às diversas ramificações existentes), os Orixás são cultuados como divindades de um plano astral superior, ARUANDA, que na Terra representam às forças da natureza (muitas vezes confundindo-se a força da natureza com o próprio Orixá)

Exu: o mensageiro, o ponto de contato entre os Orixás e os seres humanos

Oxalá: o senhor da força, o senhor do poder da vida.

Oxum: as águas doces.

Iemanjá: a rainha dos peixes das águas salgadas.

Iansã: os ventos, chuvas fortes, os relâmpagos;Xangô: a força do trovão e o fogo provocado pelos relâmpagos quando (diz uma lenda que "sem Iansã, Xangô não faz fogo ... ") chegam 'a Terra; Ogum ou Ogun: senhor dos caminhos; os desbravador dos caminhos; senhor do ferro.

Oxossí: o Orixá Odé, o Orixá caçador, senhor da fartura 'a mesa, senhor da caça,

Ossãe: o Orixá das folhas e, sem folhas, nada é possível na Umbada ou no Candomblé; o dono, preservador, das matas e florestas, das folhas medicinais, das ervas de culto.

Obá: a guerreira, a força da libertade;Nanã: senhora do lodo, das águas lodosas da junção entre o rio e o mar, fonte de vida, e também senhora da morte;Obaluayê: "O dono da Terra, o Senhor da Terra"; o Orixá das doenças, senhor dos mortos (pois conta uma lenda que Obaluayê foi o único Orixá que dominou a morte, Iku); é aquele que tira a doença, mas também aquele que dá a doença.Oxumaré: é o Orixá do arco-íris, um dos pontos de ligação entre o Aye (a Terra) e o Orun (o Céu); também representa a fartura, o bem estar.
A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais, são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses filhos.

Yalorixá Katia D'Oxum

sexta-feira, 28 de maio de 2010

OQUE É ORI !!!!


ORÍ

Ori é o deus portador da individualidade de cada ser humano. Representa o mais íntimo de cada um, o inconsciente, o próprio sopro de vida em sua particularização para cada pessoa. Ori mora dentro das cabeças humanas, tornando cada um aquilo que é.Como ao morrer, a cabeça de uma pessoa não é separada para o enterro, Ori é conhecido como aquele q pode fazer a grande viagem sem retorno, pois os outros orixás, mesmo quando morrem seus filhos, são libertados da cabeça (Ori) e retornam ao Orun (céu, ou mundo exterior).Durante o processo iniciático a primeira entidade a ser equilibrada é justamente o ori, a individualidade pessoal, para que a pessoa não se transforme em um mero espelho do orixá. À cerimônia de equilíbrio do Ori dá-se o nome de Bori (bo = comer, ori = cabeça => dar comida para a cabeça, fortalece-la).Um dos mitos sobre Ori diz que ele pode depois de enterrado voltar ao orum, levado por Nanã ou Ewá. Diz este mito q um dia Ori percebeu q era o momento de nascer outra vez e foi falar com Olorum, o Universo, solicitando permissão para nascer na mesma família em que havia nascido antes. Olorum permitiu, com a condição de q apenas ele, Olorum, pudesse conhecer o dia de sua morte, sem que Ori pudesse opinar sobre esta questão. E que o destino de Ori só pudesse ser mudado quando Ifá fosse consultado".Esta Divindade não tem características estéticas pois não provoca transe, é o sistema oracular própriamente dito, o tradutor de Òrunmìlá. Apenas é cultuado juntamente com os orixás, é próprio do culto à Orunmilá, o vice Deus!Orí é cultuado como Divindade e é única e individualizada, devendo ser cultuado e tratado

quarta-feira, 26 de maio de 2010

OQUE É UM BORI!!! EBÓS E OFERENDAS!!!


O que é o BoryDa fusão da palavra Bó, que em Ioruba significa oferenda, com Ori, que quer dizer cabeça, surge o termo Bori, que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio. Sendo assim, quem deu Bori é (Iésè órìsà).Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu Ori, o seu princípio individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único, tendo escolhido as suas próprias potencialidades. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí, portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. Cada um, como ensina Orunmilá – Ifá, deve ser grande no seu próprio caminho, pois, embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida.Exú, por exemplo, mostra-nos a encruzilhada, ou seja, revela que temos vários caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajectória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí, por isso, o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido.Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. Desta forma, ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. Iemanjá é a mãe da individualidade, e por essa razão está diretamente relacionada com Orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual.A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam, muitas vezes, configurando-se como sinónimos) começam no Orí, que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções.OJUORI – A TESTAICOCO ORI – A NUCAOPA OTUM – O LADO DIREITOOPA OSSI – O LADO ESQUERDODesta mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, leste e oeste; o centro é a referencia, logo, todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições.Na África, Orí é considerado um Deus, aliás, o primeiro que deve ser cultuado, mas é também, juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida, como o Axexê (asesé). Nota-se a importância destes elementos, sobretudo o Orí, pelos Orikis com que são invocados.O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem atenção especial.É o caso da galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação.A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Exú, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Axexê.O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinada, simbolizam a fartura e a riqueza.O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori; é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos.Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranquilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e, uma vez cultuado como deve ser, proporciona-as aos seus filhos.Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí
Federação Magia CiganaDiretora Espiritual Yalorixá Kátia D’Oxum

sexta-feira, 21 de maio de 2010

segunda-feira, 17 de maio de 2010

ORAÇÃO PARA CURA FÍSICA E ESPIRITUAL!!!!!!


Oração para a Cura
Peço a Deus Que envie as suas Energias curadoras para curar todos aqueles que necessitam; para todos nós que estamos vivendo na Terra, assim como para aqueles que habitam outros planetas e outras dimensões.

Que todos os seres sejam envolvidos pela Energia de Cor Verde, Energia Divina da Transmutação, transformando as doenças em saúde de seus corpos físicos, mentais, emocionais e espirituais.

Que todos os seres sejam envolvidos pela Energia de Cor Amarela, Energia Divina da Vitalização, gerando, em todos, a vontade de existir, de cumprir as missões reservadas para cada um, com vigor, determinação e alegria.

Que todos sejam envolvidos pela Energia da Luz Violeta, Energia Divina da Proteção, criando, ao redor de todos, uma camada magnética evitando a chegada de males do campo físico ou espiritual.Que todos os seres sejam envolvidos pela Energia de Cor Rosa, Energia Divina do Amor incondicional, para que todos aprendam e pratiquem esse Amor singular; assim, estarão se libertando de doenças e sofrimentos, pois estes existem pela falta de se vivenciar o verdadeiro Amor ensinado por Jesus.

Assim seja.

Obs: ao orar, pensando em alguém, deve-se imaginá-lo rodeado pelas energias com as cores descritas na oração e com os significados desejado
Yalorixá Katia D'Oxum

ORAÇÃO PARA ZELADORES UMBANDISTAS!!!!


Oração para Zeladores Espirituais Umbandistas.

Senhor!

Aqui estou diante de voz mestre divino, colocando-me à sua disposição, pronto para ouvir seus ensinamentos, procurando sem bocejo retribuir a vossa confiança.

Escuta-me neste momento de reflexão, dê-me força para melhor representá-lo diante dos suplicados. Dirija-me na escuridão, para que possa ver o inimigo, fazei com que o amor, a caridade, a humildade e a perseverança sejam as minhas referências.

Senhor!
Voz que estais no Tribunal Supremo orienta-me em todos os sentidos, mesmo que para isso tenha que recorrer a sua Advogada Suprema.
Incumba-me de percorrer todos os caminhos em busca da luz.
Permita ó glorioso, que eu socorra àquele que necessite de socorro espiritual, os fracos e os oprimidos e a todos os que suplicam e necessitam de minha fé.
Fazei-me senhor instrumento de ajuda e proteção, quer seja física, psicológica ou mental, a fim de atender aos chamados que venham a advir em função deste ou daquele. Sei também grandioso, que a qualquer momento, posso ter minha vida ceifada, antes pai, deixa-me colocar diante de vossa voz meus préstimos, para que não deixe nenhum débito espiritual para com meus irmãos de fé.

Senhor!
Quando a alvorada anunciar mais um dia de trabalho espiritual, estenda mestre a sua destra e só por ela, seremos justos, pois assim seremos dignos de representá-lo diante dos que admiram e adotam esta religião e nela depositam toda a confiança.

Permita-me então senhor, empunhar o escudo da verdade, da honestidade e da fidelidade, para levar avante as soluções a qual ansiosos os membros de nossa comunidade esperam a todo o momento. Que não haja inimigos indomáveis ou temidos, pois com sua energia e ajuda de nossas entidades espirituais, serão vencidos e dominados para serem levados ao Juízo Final, a fim de que sejam apreciados por seus ministros pelos atos praticados nesta passagem espiritual.

Senhor!
Se tiveres que me arrebatar do seio familiar para agir em tua graça e em defesa da minha “UMBANDA” e de meu terreiro, estarei sempre à postos, para agir em defesa ou socorro de qualquer apelo que venha à ocorrer.

QUE ASSIM SEJA...Yalorixá Katia D'Oxum

domingo, 16 de maio de 2010

CURA SENHOR!!!!!!!

Dia 29/05/2010 no Templo Cabocla Jurema as 19 Hrs,estaremos realizando um trabalho de cura espiritual com a Entidade Sr.Marabô Informações Tel: 2087-3426-9623-7491/8036-4743

Diretora Espiritual Katia D'Oxum

sexta-feira, 7 de maio de 2010

PARA TODAS AS MAMÃES DO UNIVERSO!!!!!!!



"O Amor de Mãe é o combustivel que nos capacita a fazer o milagre do impossivel.
Yalorixá Katia D'Oxum."

DEDICADO A TODOS OS FILHOS E AMIGOS!!!!

segunda-feira, 19 de abril de 2010

ROMANÊS!!!! GITANOS!!!!


ROMANÊS O IDIOMA DO POVO CIGANO
O Romanês, um idioma muito diferente do português e exclusivo deste povo, é um vocabulário que se originou pela mistura de muitos outros, resultado de suas andanças pelo mundo.
É impossível vinculá-lo a um único idioma ou etnia. Conheça algumas palavras e sua tradução:


PEQUENO DICIONÁRIO ROMANÊS

Acans: olhos

Aruvinhar: chorar

Bales: cabelos

Baque: sorte, fortuna, felicidade

Bato: pai

Brichindin: chuva

Cabén: comida

Cabipe: mentira

Cadéns: dinheiro

Calin: cigana

Calon: cigano

Churdar: roubar

Dai (ou Bata): mãe

Dirachin: noite

Duvêl: Deus, Nosso Senhor, Cristo

Estardar: prender

Gadjó: não cigano

Gajão: brasileiro, senhor

Gajin: brasileira, senhora

Jalar: ir embora

Kachardin: triste

Kambulin: amor

Lon: sal

Marrão: pão

Mirinhorôn: viúva

Naçualão: doente

Nazar: flor

Paguicerdar: pagar

Panin: água

Paxivalin: donzela

Querdapanin: português

Quiraz: queijo

Raty: sangue

Remedicinar: casar

Ron: homem

Runin: mulher

Sunacai: ouro

Suvinhar: dormir

Tiráques: sapatos

Trup: corpo

Urai: imperador ou rei

Urdar: vestir

Vázes: dedos ou mão

Xacas: ervas

Xinbire: aguardente

Xôres: barbas

AGENDA CIGANA

As datas mais importantes para os ciganos são:

NATAL • PÁSCOA • DIA DE SANTA SARA, 24 de maio • SEMANA SANTA • DIA DO CIGANO, 12 de outubro COMO OS CIGANOS SÃO CONHECIDOS PELO MUNDO GITANOS: na Espanha GYPSIES: na Inglaterra BOÊMIOS: na Alemanha ZÍNGAROS: na Itália ROM: na Europa Oriental





CONTRA MAUS OLHOS
"COM DEUS EU TIRO O MAU OLHADO RUIM
COM A GRAÇA DOS CÉUS EU TE CORTO
TU ÉS FERRO, EU SOU AÇO, EU TE PRENDO E EMBARAÇO
COM DOIS TE BOTARAM, COM TRÊS TE RETIRO
COM AS ARMAS DE SÃO JORGE E SÃO BENEDITO".


TREZE COISAS PARA AMOLECER UM CORAÇÃO
1 é a casa de Jesus em Jerusalém, onde ele nasceu
2 são as tábuas em que Moisés recebeu a lei divina que nos governa
3 são os cravos da paixão
4 são os evangelhos
5 são as chagas
6 são os selos que o cordeiro abrirá no Apocalipse
7 são as cartas que São João escreveu as sete igrejas da Ásia
8 são as primeiras epístolas de S. Paulo
9 são os coros dos anjos que para o céu subiram
10 são os mandamentos de Moisés
11 são as onze mil virgens que estão no céu
12 são os Apóstolos Santos13 são os Reis que tudo sabem e que tudo quebram amansam assim eu de quebrar e amansar o coração de (fulano) para mim, assim foi e será.

domingo, 18 de abril de 2010

ALMA GITANA!!!!!


Alma cigana"
Um pássaro que não quer ser aprisionado...
Assim é minha alma...Que pousa aonde encontra alento e amor
Que precisa estar livre para voar se assim desejar...
Sou fiel aos meus sentimentos e não aceito que me prove...
Quando amo...sinto a intensidade do amor percorrer cada célula de meu corpo...Minha alma que de tão transparente e tão lúcida suscita de paixão...Sou menina...sou mulher...
Danço para esquecer as marcas em meu coração...
Se rodopio entre grandes públicos é um lamento da ingratidão deste mundo, e me entrego a magia que encanta minha alma e repousa meu espírito...Quero tão pouco dessa vida...Quero uma fogueira para dançar em volta...e para esquentar minha alma...
Lençóis macios para amar...Quero a lua e as estrela como testemunha do meu amor...Quero a brisa da madrugada e nada mais encobrindo meu corpo que dança...E quando os primeiros raios do sol nascer...ainda quero preso entre meus dedos o coração daquele por quem eu danço...Lanço a sorte a todos e como recompensa recebo-a de volta......Assim é minha alma cigana...



"Ser Gitana"
Ser Gitana es tener outra carne, alma, pasiones, outra piel, otros instintos, deseos, es tener outra visión del mundo, con el sentido de lo grande, el destino em la conciencia, la música en lo nervios, la fueza independiente, la alegria com lágrimas y el dolor, la vida y el amor que marcan.
Ser Gitana es odiar la rutina y el método que castran; quiere decir sumergirse em el canto, en el vino y en los besos.
Transformar la vida en um arte sutil, caprichosa y libre, sin aceptar la cadenas de la mediocridad, jugarse todo em uma apuesta.!Gustarse, darse, sentirse, vivir !!

terça-feira, 13 de abril de 2010

terça-feira, 6 de abril de 2010

SALVE SÃO JORGE GERREIRO (OGUM PATACORI)

ORAÇÃO A SÃO JORGE
Festa: 23 de abril.

São Jorge nasceu na Capadócia no ano de 280. No final do século III, o cristão Jorge trocou a Capadócia, na Turquia, pela Palestina, vindo a ingressar no exército de Diocleciano. Jorge logo se destacou, sendo elevado a conde e depois a tribuno militar. Tudo ia bem, até que as perseguições aos seguidores de Cristo reiniciaram. O rapaz não quis negar sua fé, fazendo com que Diocleciano se sentisse traído. O imperador, então, condenou-o às mais terríveis torturas. E Jorge consegiu vencer a todas elas. Suportando uma dor atrás da outra, o filho da Capadócia suportou as lanças dos soldados, permaneceu firme sob o peso de uma imensa pedra, obteve a cicatrização imediata das navalhadas que recebeu e resistiu ao calor de uma fornalha de cal. A cada vitória sobre as torturas, Jorge ia convertendo mais e mais soldados. O imperador, contrariado, chamou um mago para acabar com a força de Jorge. O santo tomou duas poções e, mesmo assim, manteve-se firme e vivo. O feiticeiro juntou-se à lista dos convertidos, assim como a própria esposa do imperador. Estas duas últimas "traições" levaram Diocleciano a mandar degolar o ex-soldado em 23 de abril de 303. Conta-se ainda que o bravo militar matou um dragão para salvar a filha do rei de Selena e todos os habitantes desta cidade Líbia. Lenda ou realidade, o fato é que São Jorge nos lembra que todos nós temos algum desafio a vencer nesta vida, seja o nosso orgulho, o nosso egoísmo ou mesmo problemas que nos afetam no dia-a-dia. Como ele, devemos permanecer fortes e corajosos, independentes dos desafios que a vida nos traga. Assim, como Jorge, havemos de vencer.


" Ó Deus todo-poderoso, vós nos protegeis pelos méritos e bênçãos de São Jorge. Fazei que este grande mártir, com sua couraça, sua espada e seu escudo, que representam a fé, a esperança e a caridade, esclareça a nossa inteligência, ilumine os nossos caminhos e fortaleça o nosso ânimo nas lutas da vida. Que ele nos alcance de vós a firmeza diante da vossa vontade contra as ciladas do mal. E assim, vencendo como São Jorge venceu, possamos triunfar convosco no céu, e participar das eternas alegrias. Amém ".ORAÇÃO ( para obtermos emprego) - "São Jorge, cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor. Abri os meus caminhos. Ajudai-me a conseguir bom emprego. Fazei que eu saiba estimar a todos, superiores, colegas e subordinados, e também ser estimado. Que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre no meu coração, na minha família, na minha escola e no meu trabalho. Velai por mim e pelos meus, protegendo-me sempre, abrindo e iluminando os nossos caminhos, ajudando-nos também a trasmitir paz, amor e harmonia a todos os que nos cercam. Amém".

ORAÇÃO ( para termos fé) - "Glorioso São Jorge, tribuno militar e cavaleiro romano, diante de vós havia pela frente uma carreira brilhante. Mas a fé vos garantiu que o vosso dever era lutar por Cristo. E vós, protestando contra a perseguição do imperador Diocleciano, trocastes a espada de soldado pela cruz de Jesus. tombastes mártir da fé, e o vosso martírio foi o golpe que transpassou a garganta do dragão da maldade. Alcançai para nós, perseverança até o fim e muita fé na graça de Deus. Amém".


ORAÇÃO

"Glorioso São Jorge! O malvado dragão que vós pisastes tenta erguer-se sempre de novo. É o dragão do paganismo moderno, que se arremete com furor contra a humanidade. Imploramos a vossa proteção. Consevai firme a nossa fé. Corrigi aqueles que usam o vosso nome para enganar o próximo com práticas de superstição, contrárias à fé que defendestes. Milagroso São Jorge! Ajudai-nos em todas as nossas dificuldades. Defendei-nos do dragão do pecado e livrai-nos de todo mal. Amém".

domingo, 28 de março de 2010

RITUAL PARA FECHAR O CORPO SEXTA FEIRA SANTA!!!!!!!


Oração para fechamento do corpo

Justo juiz de Nazaré, filho da Virgem Maria,
que em Belém foste nascido entre as idolatrias,
eu vos peço Senhor, pelo vosso sexto dia,
e pelo amor de meu Pai Ogum,
que meu corpo não seja preso, nem ferido, nem morto,
nem nas mãos da justiça envolto.
Pax tecum, Pax tecum, Pax tecum.

Cristo assim disse aos seus discípulos:
Se os meus inimigos vierem para me prender,
terão olhos, não verão,
terão ouvidos, mas não ouvirão,
terão bocas, não me falarão.
Com as armas de São Jorge serei armado,
com a espada de Abraão serei coberto,
com o leite da Virgem Maria serei borrifado,
na arca de Noé serei arrecadado,
com as chaves de São Pedro serei fechado,
aonde não me possam ver, nem ferir, nem matar,
nem sangue do meu corpo tirar.

Também vos peço, Senhor,
por aqueles três cálices bentos,
por aqueles três padres revestidos,
por aquelas três hóstias consagradas,
que consagrastes ao terceiro dia,
desde as portas de Belém até Jerusalém.
e pelo meu santo Pai Ogum,
que com prazer e alegria,
eu seja também guardado, de noite como de dia,
assim como andou Jesus no ventre da Virgem Maria.

Deus adiante, paz na guia,
Deus me dê a companhia que sempre deu á Virgem Maria,
desde a casa santa de Belém até Jerusalém.
Deus é meu pai, Deus é meu pai,
Nossa Senhora das Dores minha mãe,
Com as armas de São Jorge serei armado,
com a espada de São Tiago, serei guardado para sempre.
Amém .


Nota: também pode ser utilizado o seguinte ritual
Material necessário:
1 copo com água, 1 folha da planta "espada de São Jorge" ,1 vela branca, 1 vela vemelha,
1 incenso de Mirra ou de Ogum (São Jorge).

Procedimento:
Primeiro coloque um copo com água no seu peji (altar), coloque á esquerda do copo a vela branca e á direita a vermelha, ponha o incenso em frente ao copo e acenda-o, acenda depois as velas e diga a oração. No fim, passe o fumo do incenso pelo seu corpo, e deixe-o a queimar perto da velas, pegue na espada de São Jorge e passe-a também pelo seu corpo, beba a água, e plante a espada de São Jorge próxima da entrada de sua casa ou do local de trabalho.

quarta-feira, 17 de março de 2010

HOMENAGEM A TODAS AS DEUSAS E MULHERES DE BOA VONTADE!!!!!


Sintonia com a Deusa Grande Mãe!
É o teu nome que invoco!Pelo poder dos 4 elementos, água, ar, fogo e terra,Pela quinta essência e pelo Consorte,Peço a graça de:Ser teu reflexo entre os homens e mulheres da Terra.Que eu veja o mundo com seus olhos,Que eu tenha a iniciativa para guiar meu caminho pela estrada mais correta.Conquistar sua proteção,Fazer o que quiser sem prejudicar ninguém,Ter clareza para discernir a luz das trevas,Alcançar com êxito meus desígnios,Preservar meus amigosRespeitar todo o ser vivo na face da Terra e fora delaLevar o amor dentro e fora de mimTer o amor mágico em meu corpo, alma e espírito,Ser a Virgem, a Amante, a Mãe e a Sábia, ter mil nomes,Expandir idéias e sentimentos em todos os coraçõesTer a estabilidade em todos os níveisLidar adequadamente com mudanças inesperadas,Conquistar abundancia e prosperidade em todos os níveis, Ter em mim o poder da transmutaçãoE também o encanto da sedução e da paixãoQue eu possa sempre atravessar as brumas,As fronteiras do tempo e do espaçoQue se revele o que é permitidoPela Deusa eu caminho,E nas mãos Dela eu entrego minha vidaMeu corpo é a DeusaMinha mente é a DeusaMinha alma é a Deusa.E assim será!

Culto à Grande Deusa

Senhora de minha vida: Guia-me com sabedoria,Faça com que eu compreenda o que não tem explicaçãoConforta-me em teus seios quando preciso forDaí-me luz para clarear a mente dos que não entendemEncha-me de coragem para enfrentar o preconceito de cabeça erguida Purifique-me para que eu possa louvar-te como merecesAjuda-me a ver com teus olhos de justiça para que eu nunca acuse em vãoE peço-te que me mostre o caminho da tua verdade para que eu não me perca nunca de ti! ABENÇOADO SEJA
Yalorixá Katia D'Oxum

terça-feira, 16 de março de 2010

RITUAIS E MAGIAS CIGANAS!!!!!!


RITUAIS MÁGICOS
AS MOEDAS
Decoram os pulsos, os pescoços e as testas das ciganas penduricalhos feitos de moedas, que chamam a atenção. Antigamente, esses enfeites femininos eram feitos com moedas do mais puro ouro ou, no mínimo, de prata de lei. Com o tempo, esses metais nobres foram deixando de ser utilizados nas moedas comuns, em circulação, restringindo-se aos colecionadores. Os ciganos não tinham propriedades, não tinham terras, não tinham casas e tudo o que possuíam eram mercadorias ou verdadeiros tesouros em moedas de ouro e prata dos diversos países por onde passavam. Esses metais, conhecidos da Alquimia antiga, sempre foram poderosos instrumentos de canalização de energias positivas, fazendo parte de amuletos e talismãs por tudo o mundo. A tradição cigana rapidamente encontrou uma forma de dar certa utilidade a seus tesouros, aliando seus conhecimentos mágicos e alquímicos à necessidade feminina de criar atrativos para sua vaidade. Surgiram, assim, as famosas Simpatias Ciganas com Moedas, hoje disseminadas pelo mundo todo. Na falta de moedas de ouro e prata, nada impede que se use outros metais menos nobres, como o cobre, o bronze, o níquel e até o aço inoxidável. O que se deve evitar, em toda e qualquer simpatia dessas, é o uso de moedas de alumínio.
PARA AMARRAR UM AMOR
Essa simpatia cigana tem séculos de existência e muita gente tem sido feliz no amor, graças a ela. Faça você também, mas tenha fé ou então não vai conseguir bons resultados. Pegue uma moeda e de um lado escreva a inicial do seu nome e, do outro, a inicial do nome da pessoa de quem você gosta e deseja amarrar. Guarde essa moeda dentro do seu travesseiro durante setenta dias, depois jogue-a dentro de um poço.
PARA SER BEM SUCEDIDO
Hoje em dia, muitos farsantes costumam utilizar-se da sabedoria cigana e se fazem passar por ciganos a fim de lesar as pessoas de boa fé e ingênuas. Para saber se um cigano é verdadeiro, uma das coisas que você deve observar é que um cigano nunca é pobre e miserável, pois anda bem vestido e sempre adornado com ouro. Os ciganos de verdade conhecem as magias antigas que trazem dinheiro e boa sorte financeira. Essa simpatia é uma delas. Faça corretamente e a fortuna sorrirá para você também. Com tinta vermelha, escreva a inicial do seu primeiro nome em letra maiúscula de um lado de uma moeda e do outro lado, em letra minúscula. Faça isto seguindo o modelo das letras ciganas e exatamente no dia e na hora indicados na tabela. Guarde para sempre essa moeda dentro do seu colchão, no lado em que você dorme. Se eventualmente vir a mudar de colchão, retire a moeda e transfira-a para o novo colchão. Ao pintar as iniciais, use uma tinta apropriada, que não venha a se soltar do metal no futuro, inutilizando a sua simpatia.
RITUAIS COM OS ELEMENTOS
ELEMENTO ÁGUA:
Realize este ritual na lua crescente ou nova. Coloque 3 cristais (quartzo rosa,quartzo verde e quartzo branco) em uma jarra com um litro de água. Deixe repousar por 3 dias. No quarto dia retire os cristais e distribua a água em 4 copos. Beba o primeiro em jejum.ELEMENTO TERRA:Para alcançar uma graça, realize este ritual na lua minguante. Escreva na casca de ovo tudo o que deseja eliminar de sua vida. Enterre-a no jardim e aguarde o resultado.ELEMENTO FOGO:Não realize este ritual na lua minguante. Com um algodão, passe óleo em uma vela vermelha. Pode ser óleo de amêndoas ou de rosas. Acenda a vela e concentre-se na chama energizante e purificadora, pensando em seu pedido.Deixe a vela queimar até o final, certificando-se de que está em lugar seguro para evitar acidentes.ELEMENTO AR:Pode ser feito em qualquer fase lunar. Superindicado para vésperas de exames e seminários.O simples fato de acender um incenso, aprimora suas qualidades relacionadas ao ar dentro de você. Então queime um de preferencia espiritual, ou de acordo com o que necessita, e energize seu ambiente de trabalho ou aquele canto de sua casa onde você costuma estudar.


O POLEGAR

O polegar, o mais significativo de todos, merece uma atenção muito especial. É grande o seu valor indicativo.Um sábio a quem se inqueriu do valor do polegar, teve esta esplêndida definição - "O homem está em seu polegar!"Realmente, se observando esse elemento da mão, se vê, nitidamente descrita, no seu todo, a soma de qualidades morais, intelectuais e psíquicas que possam ser dotados.Nas pessoas amorosas, o polegar é expressivo pela dualidade de suas linhas. Alguém o chamou de órgão da vontade e há quem o classifique como sendo o orientador da vida.Como os outros dedos, têm o polegar três falanges, a inferior ou o mundo material, ocupada pelo Monte de Vênus, a média ou o mundo intelectual, representado pela lógica e a superior ou o mundo divino expresso pela vontade.Resume polegar, a sensualidade, à vontade e a razão.Quando um polegar é de conformação regular, a falange superior excede a média, em dimensão, pode se dizer que o portador de tal polegar é possuído de uma vontade forte, excessiva em relação à sua lógica, às suas faculdades de raciocínio.Quando a falange inferior se desenvolve com prejuízo as demais e não havendo sinais nas mãos que alterem esse fato, diz-se que a pessoa é dominada pelas paixões amorosas, sendo esses os sentimentos mais fortes da sua individualidade.As pessoas assim constituídas dispõem de potenciais para dominar as manifestações das outras qualidades.
A segunda falange do polegar ou a média significa, o mundo da razão, o juízo, o raciocínio. Quando bem desenvolvida, nos dá julgamentos seguros.Em muitas mãos a segunda falange do polegar é curta e de pequeno volume, o que revela falta de lógica, incoerência, fraqueza, inconstância e passividade. O indivíduo se submete, sem qualquer reação, as sugestões do seu semelhante. A falange superior é do domínio da vontade.Nessa parte estão os sinais dos homens fortes, firmes, resolutos, sanguinários ou déspotas.Dá guarida também, essa falange, às indicações dos aspectos morais, dos tímidos e covardes.O polegar, também, é conhecido como dedo venusiano; se, ao abrirmos a mão ele se inclina para trás , notadamente, a parte superior , teremos asseguradas as qualidades que caracterizam e identificam os indivíduos para os quais não tem preço a satisfação dos sentidos, dos gostos e dos desejos.

PARA USAR AS CORES DA SORTE
Os antigos astrólogos levantaram também as cores de cada signo, conforme o planeta que o rege. Essa cor deve ser usada no dia de sorte do signo para potencializar as boas influências zodiacais.
São essas as cores, conforme o planeta regente:
Sol: Ouro ou amarelo
Lua: Prata ou branco
Marte: Vermelho
Mercúrio: Púrpura
Júpiter: Violeta ou azul
Vênus: Turquesa ou verde
Saturno: Preto

19 DE MARÇO DIA DE SÃO JOSÉ OU SEJA SAINT GERMAIN

MENSAGEM

EU SOU O ESPÍRITO DA LIBERDADE! Trago-vos, à lembrança, o fato de que nascestes LIVRES! Fostes originados, livremente, do coração do ETERNO PAI, investidos com a mesma Chama de Vida Imortal, através da qual, toda Inteligência Individual, obtém sua liberdade.

Nascestes livres, queridos discípulos, para o uso da Vida e da Luz. O pensamento e o sentimento, são os vossos instrumentos de criação, no uso desta energia de Vida e Luz. Sois livres, para transmitir, através de irradiações e exemplos, esta Liberdade aos vossos irmãos.

Aqui, sobre a Terra, EM NOME DA GRANDE LIBERDADE, EU CONCLAMO, a cada homem, mulher, criança, a cada Anjo, e ser Elemental em evolução, nesta ou naquela forma, na superfície do planeta:

LEVANTAI-VOS, NASCESTES LIVRES! TOMAI, AGORA, INTEIRA POSSE DE VOSSOS PODERES! Jogai fora, as algemas dos conceitos individuais! Assumi, vossa responsabilidade! PREPARAI-VOS, PARA PERCORRER O CAMINHO DA LIBERDADE! Incentivai, com o poder da irradiação desta Liberdade, os vossos companheiros de evolução.

EU, VOS CARREGO... CARREGO... CARREGO... com a poderosa pressão da Chama da Liberdade, que jamais foi conhecida e usada, fora dos Retiros Iniciáticos. ACEITAI-A, dentro da profundidade de vosso ser, confiando e sentindo, que ELA guiará todas as condições ambientais em que viveis, vossos empreendimentos pessoais, vosso relacionamento com a Divindade, ligando-vos, à consciência de um Mestre Ascensionado, enquanto ainda, estais encarnados sobre a Terra!

A Lei Cósmica, ordena agora, que Minha Voz seja ouvida pela humanidade deste planeta, que está destinado a ser, a ESTRELA DA LIBERDADE.

Pois, vós sois os Meus lábios, Minha palavra, Minha mensagem... sois também, a Minha irradiação! Será com o poder de convicção, externado em vossas palavras e exemplos, que mostrareis aos homens da Terra, toda a Liberdade contida no Raio Violeta. Dependo de vós, para anunciar e manifestar, esta Liberdade.

Eu Yalorixá Katia sou devóta de São José me casei no dia 19/03 na Capéla dele e tenho uma dica maravilhosa para este dia 19/03 escreva uma carta para São José e nela coloque todos os seus sonhos e projetos pedindo a ele que interceda por você junto ao Pai, após escrever a carta coloque-a num envelope e a coloque dentro de uma Biblia no Salmo 91 agradeça e aguarde até o próximo Ano. Boa Sorte.

terça-feira, 2 de março de 2010

POEMA CIGANO!!!!

A CIGANA QUE VIVE EM TODA MULHER.......................
Quem é a dona do jogo? Quem é que dá as cartas, embaralha, corta e dispõe sobre a mesa os segredos de nossas vidas?É a Cigana, um espírito de luz, que nos traz a beleza do arco-íris com a sua saia colorida.Com o bater do seu pandeiro, lembra que precisamos de ritmo e pulso para vibrar nossa energia.
Com seu baralho precioso nos adverte acerca dos perigos escondidos.
Em troca de moedas, enriquece nossas mentes com recursos inesgotáveis que nos tornam vencedores.
Antes de tudo, a Cigana é uma mulher também e, como toda a espécie feminina é uma rosa que desabrocha espalhando seu perfume e sua beleza por onde passa.Toda mulher tem, ainda que não revelado, exteriormente, uma alma Cigana, pois conhece profundamente todos os mistérios que o destino lhe reserva. Sua adaptabilidade e versatilidade fazem seu primeiro ensaio ainda na adolescência, quando ela aprende que o seu corpo se modifica.
A partir daí, ela já pode ser a geradora de um novo ser que evoluirá espiritualmente na Terra. A Cigana tem na fertilidade o seu valor reconhecido como mulher. Não existem acampamentos ciganos sem burburinho de crianças.
Seu feitiço, sedução e magnetismo feminino vão aumentando com a chegada à vida adulta. Nesta fase áurea a Cigana desperta-lhe a consciência de que tudo que um homem faz, tem como objetivo principal, a mulher. No fundo, o que move o ser masculino é percorrer estradas e caminhos para conquistar a figura feminina.
A dona do ouro, da prata e das pedras preciosas também é a mais rica das criaturas porque nasceu mulher. A Cigana tem a alma livre, porque como toda fêmea só se prende quando quer. A mensagem do Baralho Cigano Lenormand está sintetizada na Carta 29 que apresenta em seu arquétipo a figura feminina que predomina no jogo da vida. Sua posição no jogo, identifica onde mora a nossa percepção, a nossa intuição e a força motriz que movimenta e alimenta nosso presente para edificar nosso futuro.
A Cigana aparece em nosso jogo para dar a direção das estrelas e a força para cumprir nosso destino.

SANGUE CIGANO
ENCANTADO SEJAS SANGUE CIGANO ÚNICO RESPONSÁVEL PELA MAGIA QUE ENCANTA MEU POVO BENDITA SEJA MULHER CIGANA QUE CARREGAS NO SANGUE SÉCULOS DE DOR QUE SEMEADO EM TEU VENTRE VAI NOSSO POVO...BASTA TEU OLHAR...PARA DERRAMAR O ENCANTO QUE NOS CERCA...E NOS TRAZ VIVOS ATÉ AGORA COM TUA GRAÇA E TUA DANÇA...REMONTAS NOSSA HISTÓRIA...E NOSSOS COSTUMES...COM TUAS MÃOS...CARREGAS NOSSAS CRIANÇAS...E NOSSA TRADIÇÃO COM TEU SORRISO...FASCINAS O AR DE QUALQUER LUGAR...COM TEUS PÉS CAMINHAS...COMO LEAL ESCUDEIRA PELO MUNDO...MUSA ENCANTADORA...FAZ DOS CIGANOS...HOMENS PREMIADOS POR DEUS PORTADORA DA MAGIA...E DAS SÁBIAS PALAVRAS...QUE MOVIMENTAM OS DONS TÃO PROPAGADOS SANGUE CIGANO ORGULHO DO NOSSO POVO MISTÉRIO NO MUNDO DE AMOR PROFUNDO KON SI RAT ROM...SI SUNAKAY ANDO ILÔ

CULINARIA CIGANA!!!

Na culinária cigana são indispensáveis: o cravo, a canela, o louro, o manjericão, o gengibre, os frutos do mar, as frutas cítricas e as frutas secas, o vinho, o mel, as maçãs, as pêras, os damascos, as ameixas e as uvas que fazem parte inclusive dos segredos de uma cozinha deveras afrodisíaca.
Pratos Tradicionais
Armiana: Salada de alface (em rodelas) com champignon; queijo de cabra, cenoura, beterraba (em pedaços) e beringela frita (em tiras).
Enfeitas com uvas-passas, raminhos de hortelã e pétalas de flores.
Assados: Pernil de carneiro (Bakró); Pernil de leitão (Baló); Cabrito frito com arroz e brócolis (ou lentilha ou nozes); e/ou roletes de carne bovina ou frango com pedaços de cebola, pimentão (verde e amarelo) e tomate.
Brynza: Queijo de cabra (cru ou frito).
Chivuiza: Destilado à base de trigo (espécie de aguardente).
Civiaco: Torta salgada ou doce.
Manouche: feijões vermelhos grandes, pedaços de carne e de ossos de pernil de porco, alhos-porós em pedaços, salsão com as folhas em pedaços, alhos comuns inteiros com casca, cenouras e batatas cortadas em pedaços grandes, sal e pimenta-do-reino (moída na hora) à gosto; arroz branco que deve ser incorporado na última etapa do cozimento.
Goulash: Cozido de arroz, batata, pedaços de carne bovina e páprica ardida.
Malay: Pão de milho.
Manrô/Lolako: Pão redondo de Farinha de Trigo.
Mamalyga: Polenta.
Naut: Grão de Bico com lingüiça.
Paprikach: Costela defumada (bovina ou suína) e bacon ao molho vermelho de tomate e pimentão com batatas pequenas, cozidas (na casca) e páprica doce.
Papuchá: Pirão de Milho.
Sifrite: Ponche de Frutas com Champagne, Vinho e/ou refrigerante.
Enfeitar com pétalas de rosa
Sarmá: Arroz com lentilha, carne seca desfiada e nozes.
Sarmy/Salmava: Charutos ou Rolinhos feitos em folhas de repolho recheados com lombo ou carna bovina moída, azeitonas, bacon e molho dourado; e/ou em folha de uva com recheio de bacalhau.