Sonho, a gente só se dá conta dele depois que acorda, depois ele acabou...E fica aquela vontade na gente de sonhar mais um pouquinho...Existem pessoas que são um sonho.Um sonho pelo qual a gente dormiria a a vida inteira. Mas o destino vem e nos acorda violentamente...E nos leva aquele sonho tão bom...Existem pessoas que são estrelas. Doces luzes, que enfeitam e iluminam as noites escuras de nossas vidas. Mas vem o amanhecer e nos rouba com toda a sua claridade aquela estrela tão linda...Existem pessoas que são flores. Belezas discretas que alegram o nosso caminho. Mas com o tempo, as flores murcham,e nos enchem de saudade de sua cor e de seu perfume...Existem, finalmente, as pessoas que são simplesmente amor.Um amor doce como o mel de uma flor...que desabrochou numa estrela e que veio até nós num lindo sonho!...E ainda bem que são amor,porque flores, estrelas ou sonhos, mais cedo ou mais tarde, terminam... mas o amor...O AMOR NÃO TERMINA NUNCA...
Para aqueles que acreditam na essência divina, no encontro com o EU verdadeiro, para aqueles que o SER ESPIRITA é muito mais do que um desafio para seu autoconhecimento e o conhecimento do próximo e para os que são crentes das verdades espirituais.seguidores da FE do AMOR e da CARIDADE.
Olorun !!!!
ORAÇÃO À OLORUM "Olorum, meu Deus, criador de tudo e de todos. Poderoso é o vosso nome e grandiosa e vossa misericórdia. Em nome de Oxalá, recorro a vós nesse momento, para pedir-lhe a benção durante meu caminhar rumo a vossa Vontade. Que Vossa Divina Luz incida sobre tudo que criaste. Com Vossas mãos retirem todo mal, todos os problemas e todos os perigos que estejam em meu caminhar. Que as forças negativas que me abatem e que me entristecem, se desfaçam ao sopro de Vossas bênçãos. Que o Vosso poder destrua todas as barreiras que impedem meu progresso rumo a Tua verdade. E que Vossas virtudes penetrem e meu espírito dando-me paz, saúde e prosperidade. Abra Senhor os meus caminhos, que meus passos sejam dirigidos por Vós para que não tropece em minha caminhada. Assim seja! Salve Olorum!” "Olorum”, ou “Olodumaré”, ou Zambi, é o criador do Universo, é o próprio princípio criador em eterno movimento, fonte de tudo o que somos e de tudo o que nossos sentidos possam perceber. Se quisermos encontrar Olorum, temos que procurá-lo primeiramente em nós mesmos, Ele é o princípio que rege tudo e todos, é infinito em suas perfeições, é eterno, imutável, imaterial e único. É todo poderoso porque é único, e é sobre tudo, soberanamente justo e bom. Para acreditar em Deus, Olorum, basta o homem lançar os olhos sobre as obras de sua criação. Duvidar de sua existência seria negar que todo efeito tivesse uma causa, e admitir que o nada possa fazer alguma coisa. Deus, Olorum, não é uma força ordenada pelo homem, muito pelo contrário, por mais sábio que seja o homem, uma religião, ou a própria humanidade, jamais conseguirá penetrar em seus mistérios. Esse “saber”, seus mistérios ou qualquer que seja o nome que lhes dê: Jeová, Alá, Brahama, Zambi, pouco significa perante o criador, são apenas formas diferentes para expressar a mesma coisa. Quando adquirimos conhecimentos a respeito dos muitos meios que Olorum se utiliza para comunicar-se conosco, vamos em busca de Sabedoria, esta que nos revela seus mistérios ocultos e sagrados, e quando nos tornamos sábios, procuramos nos guiar pela Razão ou pelo Raciocínio, este que nos ensina a usar o que a Sabedoria nos revelou: seus mistérios divinos, sua força ativa e sua razão de ser. A escolha racional nos leva ao equilíbrio da alma, este equilíbrio nos diz o que é certo e o que é errado na vida, e é isso que faz com que aqueles que já adquiriram o seu equilíbrio e se tornaram conhecedores da Lei, se sacrifiquem em beneficio de seu semelhante, sem nada esperar em troca, e quando alguém se torna um “equilibrador” de seus semelhantes, baseado sempre na Caridade pura, que é a Lei maior ensinada pelo Mestre Jesus ou “Oxalá” , como nós o chamamos, é porque descobriu o verdadeiro sentido da vida, adquirindo uma fé indestrutível no criador, Olorum. Essa Fé nos faz perceber a grandeza da força de Olorum, nos faz também transbordar em Amor, e quando amamos a nós mesmos como obras de Olorum, conseguimos amar e respeitar a vida de nossos semelhantes e a natureza como a nossa própria vida, percebendo assim nas coisas mais simples a essência do criador, vendo que uma simples pedra não é menos importante que uma montanha, pois tudo é obra de Deus, Olorum. Poderíamos falar Muito mais a respeito de Olorum, mas ainda não estamos preparados para conhecermos todos os seus mistérios, por isso é que devemos buscar cada vez mais nos esclarecer e nos elevar moralmente para que no seu devido tempo, possamos ter o merecimento de obter todas as respostas a respeito de Olorum, Deus, o criador de tudo e de todos.
sábado, 19 de setembro de 2009
SONHAR!
Sonho, a gente só se dá conta dele depois que acorda, depois ele acabou...E fica aquela vontade na gente de sonhar mais um pouquinho...Existem pessoas que são um sonho.Um sonho pelo qual a gente dormiria a a vida inteira. Mas o destino vem e nos acorda violentamente...E nos leva aquele sonho tão bom...Existem pessoas que são estrelas. Doces luzes, que enfeitam e iluminam as noites escuras de nossas vidas. Mas vem o amanhecer e nos rouba com toda a sua claridade aquela estrela tão linda...Existem pessoas que são flores. Belezas discretas que alegram o nosso caminho. Mas com o tempo, as flores murcham,e nos enchem de saudade de sua cor e de seu perfume...Existem, finalmente, as pessoas que são simplesmente amor.Um amor doce como o mel de uma flor...que desabrochou numa estrela e que veio até nós num lindo sonho!...E ainda bem que são amor,porque flores, estrelas ou sonhos, mais cedo ou mais tarde, terminam... mas o amor...O AMOR NÃO TERMINA NUNCA...
A IDADE PARA SER FELIZ!
Existe somente uma idade para a gente ser feliz,somente uma época na vida de cada pessoa em que é possível sonhar e fazer planos e ter energia bastante para realizá-las a despeito de todas as dificuldades e obstáculos. Uma só idade para a gente se encantar com a vida e viver apaixonadamente e desfrutar tudo com toda intensidade sem medo, nem culpa de sentir prazer. Fase dourada em que a gente pode criar e recriar a vida, a nossa própria imagem e semelhança e vestir-se com todas as cores e experimentar todos os sabores e entregar-se a todos os amores sem preconceito nem pudor. Tempo de entusiasmo e coragem em que todo o desafio é mais um convite à luta que a gente enfrenta com toda disposição de tentar algo NOVO, de NOVO e de NOVO,e quantas vezes for preciso. Essa idade tão fugaz na vida da gente chama-se PRESENTE e tem a duração do instante que passa. AGORA.SER UMBANDISTA!
SER UMBANDISTA
Ser umbandista é ter consciência da grande responsabilidade em estudar e aprender,aprender e ensinar,ensinar e praticar com lealdade,a verdade dos ensinamentos e dos fundamentos da Umbanda Sagrada!!!
Ser umbandista é ter consciência da grande responsabilidade em estudar e aprender,aprender e ensinar,ensinar e praticar com lealdade,a verdade dos ensinamentos e dos fundamentos da Umbanda Sagrada!!!
ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS. Deus salve o Grito do grande Rei Xangô, que expulsa de nosso meio médiuns mentirosos e charlatões! Deus salve a Espada de Ogum, que corta de nossos caminhos os que alimentam o ódio e a inveja! Deus salve a Flecha de Oxossi, que mata o pássaro da maldade e da traição! Deus salve as Águas de Oxum, que lava nossos caminhos da mentira e da falsidade! Deus salve os Ventos de Iansã, que expulsa os que alimentam pensamentos de promiscuidade e infidelidade! Deus salve as Águas de Iemanjá, que lava nossos terreiros dos que alimentam a falta de amor e respeito ao próximo! Deus salve as Chuvas de Nanã, que trazem o peso da responsabilidade, afastando os ociosos e oportunistas! Deus salve o Cajado de Omulu, que expulsa as doenças do egoísmo e da desordem! Deus salve Nosso Pai Oxalá, salvaguardando nossa Umbanda daqueles que ainda não conhecem o verdadeiro sentido da caridade! DEUS SALVE A NOSSA UMBANDA! … e não desampare os que ainda se arrastam pelos caminhos da ignorância e da hipocrisia
quinta-feira, 17 de setembro de 2009
quarta-feira, 16 de setembro de 2009
sexta-feira, 11 de setembro de 2009
De Joelhos Sim !!! Dentro das várias ritualísticas que se desenvolvem nos terreiros de Umbanda, é comum vermos principalmente no início e término dos trabalhos espirituais o corpo mediúnico com os joelhos no chão. Alguns vêem esta postura como arcaica e sem sentido, porém nunca se deram ao trabalho de analisarem detidamente tal comportamento.É de conhecimento geral que as primeiras religiões do globo terrestre já inseriam a genuflexão em seus rituais, exteriorização de respeito junto ao Criador e também manifestação de humildade que todos devem ter, seja para com o Divino, seja para com o próximo. Da mesma forma, o ato de postar-se de joelhos fazia e faz ver aos fiéis que assistiam ou assistem uma manifestação de religiosidade, a seriedade, o respeito e a simplicidade do sacerdote e dos médiuns, frente ao plano espiritual superior. A implantação do ajoelhar-se tem como finalidades mostrar a Deus todo o nosso carinho, obediência, respeito e amor e o quanto somos pequeninos diante do universo criado por Ele; e para passar a assistência que aquele espaço de caridade tem a exata noção do papel que desempenha como instrumentos de trabalho dos bons espíritos. Infelizmente, é do conhecimento de todos que, ao lado de criaturas humildes, simples, meigas e caridosas que estão sempre dispostas a dar seu suor à Umbanda, existem outras tantas orgulhosas, vaidosas, “auto-suficientes”, que procuram a todo custo imporem-se aos demais, maximizando suas “qualidades” e minimizando as virtudes alheias.Ostentam falsas conquistas, querendo submeter todos a seus caprichos. Contudo, nada mais doloroso e incômodo para estas pessoas do que ficar em posição de subserviência, de aparente inferioridade.Tal postura lhes sangra a alma e lhes oprime o pétreo coração.Suas visões ofuscadas não conseguem enxergar que tal rito e para seu próprio bem, para sua própria libertação dos sentimentos mesquinhos e posterior elevação espiritual, pois auxilia na quebra da vaidade e da soberba.Alguns até podem dizer que ao postar-se de joelhos, o médium pode ter em mente pensamentos diametralmente opostos àquela posição. Mas aí meus irmãos é que termina a tarefa dos encarnados e inicia-se o processo de assepsia e lapidação dos arrogantes e vaidosos, levados a efeito pelos amigos de Aruanda, e assim, dando luz a estas pessoas e reconduzindo-as ao rebanho Divino.Joelhos ao chão sim !!!!Bater Cabeça. O médium deita-se de barriga pra baixo e toca com a testa no chão em frente ao Gongá, atabaques e Coluna Energética. Batemos cabeça para o Orixá da casa e para o guia chefe da casa.Na Umbanda, bate-se a cabeça no chão em sinal de respeito e obediência aos Orixás, pois simboliza que nossa cabeça, que nos comanda e nos rege, está se subordinando ao poder dos Orixás aos quais estamos reverenciando ao tocá-la no chão, sejam os Orixás do Zelador ou do Gongá. Em diversas culturas, sejam ocidentais ou orientais, baixar a cabeça perante alguém ou alguma coisa significa que estamos submissos e obedientes a esta pessoa ou coisa. No candomblé: Dobalé = cumprimento feito por filho de santo cujo orixá (principal) dono da cabeça é masculino. Deita-se de bruços no chão (ao comprido) e toca-se o solo com a parte da frente da cabeça (testa). Iká = cumprimento feito por filho de santo cujo orixá principal é feminino. Deita-se de bruços no chão, toca-se o solo com a cabeça e, simultaneamente com o lado direito e depois com o esquerdo do quadril no chão (na nação Keto, as mulheres não tocam o chão com o ventre).Paó ou 3 palmas lentas: O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa, mas não se pode falar. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar, daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo, se comunicar por algum motivo. É usado também como saudação para orixá, e é diferente de orixá para orixá.É uma palavra em yorubá que significa: “pa” = juntar uma coisa com outra; “o” = para cumprimentar. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. O paó bate-se 3 vezes assim:3 lentas + 7 vezes rápidasIntervalo3 lentas + 7 vezes rápidasIntervalo3 lentas + 7 vezes rápidas E depois a saudação, por exemplo:palmas paó_ “Laroye Exu …” – Utilizado para pedir permissão para entrar, saudar e pedir licença.Postado por FEDERAÇÃO MAGIA CIGANA às 20:29 0 comentários
domingo, 6 de setembro de 2009
SOMOS UM TEMPLO VIVO!
Somos um templo vivo Abrigamos Deus dentro de nós Com o passar dos tempos os dogmas e ditames de certos dirigentes que se dizem porta voz de Deus colaboraram para que a idéia da ligação perpétua com o divino se dissipasse nas trevas da ignorância... O papel da religião coerente é este, o do “religare” = religião, mas uma filosofia religiosa que liberte acima de tudo da ignorância do separatismo, do preconceito racial, da desigualdade social,que contribua para que o ser humano se ache lindo e maravilhoso, que tenha ciência que é um ser cheio de dinamismo e poder construtivo, que a vida é erótica, prazerosa e que a culpa nos traz a morte no astral. Esta é uma nova era, a era do descobrimento individual e da promoção do resgate da auto-estima em posse de um clã que visa corromper o homem em máculas...Do despertar da consciência submersa na ignorância promovida por manipulação de massas que é meramente uma lavagem cerebral. O processo iniciático tem como ápice o reconhecimento e a ciência de que a mesma energia criadora de todo o universo está, mais do que nunca, presente dentro de nós. Homem, antes de conhecer aos deuses e ao universo, conhece a ti mesmo. Olobá
OLODUNMARE O DEUS ÚNICO!
Na tradição Yorubá, Deus possui muitos nomes, sendo o mais antigo: Olodumare ou Edumare. A palavra Olodumare constitui contração de Ol'(Oni) odu mare (ma re), o que significa Ol'(Oni) = senhor de, parte principal,líder absoluto,chefe,autoridade;Odu=muito grande, recipiente profundo, muito extenso,pleno;Ma-re=aquele que permanece, aquele que sempre é; Mo are = aquele que tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e é incomparável; Mare =aquele que é absolutamente perfeito, o supremo em qualidades. Olorun, contração de Ol'= Senhor - Orun = céu, significando Senhor do Céu;Orise contração de Ori =cabeça -Se = origem, significando fonte da qual se originam os seres ou fonte de todos os seres;Olofin-Orun, contração de Olofin=Oei-orun=céu, significando Senhor do Céu; Olori, contração de Oni=Senhor-ori=cabeça,significando Senhor de tudo o que é vivo. São atributos do Ser Supremo:Único,Criador,Rei, Onipotente, Transcendente, Juiz e Eterno. É considerado Oyigiyigi Ota Aiku-a poderosa, durável, inalterável rocha que nunca morre. Não recebe cultos diretamente,porém sempre que uma divindade é cultuada a oração inicia por A se (axé):Possa Deus aceitar isso. A COSMOLOGIA YORUBANA
No princípio dos tempos existiam dois mundos:o Orum, o espaço sagrado dos orixás, e o Aiyê, o espaço dos seres vivos. Os orixás são os santos do candomblé,representantes das forças da natureza, que têm ligação direta com os elementos água, fogo, terra e ar, e tudo o que está contido neles.No Aiyê,então,só existia água.Foi quando Olodumaré, Deus supremo dos iorubás,resolveu recriar o espaço para a humanidade.Para essa tarefa incumbiu seu filho primogênito, ORINXALÁ(o nome mais sagrado de Oxalá).Entregou-lhe um saco (apo iuá)contendo ingredientes especiais-a terra inicial,a galinha de cinco dedos,uma pomba e um camaleão.A terra deveria ser lançada sobre a imensidão das águas.A galinha de cinco dedos deveria ir ciscando a terra para alargá-la o mais que pudesse.A pomba, ao voar, orientaria a extensão da terra expandida.E o camaleão, atento à tudo, observaria a execução da tarefa atribuída a Orixanilá, para reportar os fatos à Olodumaré.Assim, com seu cajado (opaxorô) e o saco da criação (apo iuá)Orixanilá iniciou sua caminhada do Orum para o Aiyê,o planeta Terra habitado pelos seres vivos.Entretanto,no meio do caminho, sentiu-se cansado e com sede.Parou para descansar e bebeu um pouco de emu(vinho da palmeira do dendezeiro).A interrupção de sua jornada,por outro lado,era a oportunidade que seu irmão caçula, ODUDUA,precisava para competir perante os olhos de seu pai, Olodumaré,nessa tarefa de grande importância.Então enquanto Orixanilá dormia,Odudua pediu a seu pai que ele cumprisse tal tarefa, o que foi permitido. Olodumaré, por sua vez, lhe disse com autoridade: "Assuma a missão de criar a terra dos seres vivos",o que foi feito prontamente.Depois da galinha ciscar a terra,a pomba orientar a sua expansão e o camaleão verificar se a tarefa foi cumprida,no terceiro dia Odudua criou a terra firme,que passou a chamar-se ILÊ IFÉ (que no idioma iorubá significa ("terra que foi sendo ciscada").Criou ainda, do barro e da água, bonecos inanimados de todas as formas e de todas as cores esculpidas por suas mãos.Orixanilá mostrou-se, perante o pai, arrependido do seu ato de irresponsabilidade.E para que não se sentisse tão humilhado,Olodumaré resolveu, em um supremo ato de inspiração,dar a Orixanilá outra tarefa de tanta importância quanto a primeira,e ainda mais nobre: a de conceber a vida nos bonecos inanimados.E assim ele soprou nas narinas do boneco de barro, criando os seres humanos.Esse sopro da vida é chamado pelos iorubás de emi. Assim,Odudua é o criador de Ilê Ifé, primeira cidade do mundo para os iorubás.Orixanilá é o concessor da vida, aquele que dela dispõe, por ter criado os seres humanos.
ESTUDANDO O ORÁCULO DOS BÚZIOS!
Origem; Em todos os países do mundo numa época ou em outra surgiram e continuam a surgir formas de adivinhação algumas vezes chamadas de oráculos. O i-ching chinês é um oráculo assim como o tarot ocidental ou o jogo de búzios nigeriano. Enquanto o i-ching possui forte base pragmática, o tarot nos remete a conceitos mais românticos. Já o jogo de búzios é talvez o mais objetivo de todos. Imagina-se que este jogo esteja sempre ligado aos cultos afro, o que não é verdade. Isto se deve à forma como ele chegou ao Brasil trazido por sacerdotes yorubás no século XVIII. Na realidade, visto isoladamente, o jogo de búzios em pouco se difere de outros processos divinatórios. Ele é constituído de uma base onde se lançam pequenas conchas. Pela disposição destas conchas ou búzios, o olhador ou ledor, retira a resposta à pergunta formulada por ele mesmo ou por um consulente.A LÓGICA DO JOGO
O grande humanista suíço C. G. Jung ao estudar os processos de adivinhação, desenvolveu a teoria da sincronicidade ou das coincidências significativas. Por esta teoria ao se tirar cartas, moedas ou em nosso caso, lançar búzios, tendo em mente uma certa questão, há uma interação entre a pessoa que faz o jogo, a formulação feita e a resposta que reside em algum ponto do espaço-tempo. Como tudo ocorre no mesmo instante o nome sincronicidade está bem aplicado.
A PRÁTICA
Uma forma bastante comum do jogo de búzios é a que utiliza uma peneira como base. Esta peneira estará coberta por um pano branco, em redor da peneira deverão ser colocadas as guias, que são colares de contas com as cores dos orixás, formando um círculo, em seu interior poderá conter outros objetos, que complementam a magia, moedas, pedras e outros amuletos que representam os orixás.Orixá mais que um deus ou semi-deus, é a representação simbólica ou arquetípica de forças da natureza. Possuem representação humana o que é natural para a maioria dos povos (veja o caso dos deuses gregos), seus erros e virtudes. O equivalente na astrologia seriam os planetas revestidos de seus signos naturais.Nesta peneira ou base equivalente, lançam-se 16 búzios, e ocasionalmente um extra chamado oxetuá (búzio de energia ou axé). Nos 16 búzios faz-se um furo nas "costas" de modo que ao ser lançado tenha igual chance de cairAberto (furo para cima) Fechado (boca da concha para cima). Como em qualquer oráculo pode-se fazer qualquer pergunta. O ingrediente que aciona a sincronicidade é a crença, fé ou que nome se queira dar. A qualidade da resposta é muito mais uma função de quem joga do que do jogo propriamente dito.Alguém disse que o erro não está na astrologia mas nos astrólogos. O mesmo se pode dizer do jogo de búzios. As melhores respostas são aquelas em que razão e intuição andam lado a lado. Os melhores adivinhos podem chegar a tal estado de perfeição que dispensam qualquer meio sejam eles cartas, moedas, mapas astrais
ou mesmo búzios.Naturalmente estes casos são muito raros. O normal é seguir as observações comprovadas ao longo de centenas de anos por estes magos.O processo aqui descrito se baseia em regras muito claras na prática diária do jogo. A propósito não se deve confundir o nome jogo com algum tipo de brinquedo. O jogo de búzios é sério e para funcionar corretamente é preciso que se o leve a sério.Não há absolutamente necessidade que o olhador ou o consulente pertençam a qualquer culto africano. É fundamental no entanto o respeito à força maior que orienta a "caída" dos búzios. Não há mágica, mas mistério. Não há superstição, mas crença. E esta fé neste poder superior é a mesma que move a ciência, a filosofia e a religião.
OS JOGOS DE BÚZIOS
Os jogos mais difundidos são :
a) - O jogo de Alafiá = 4 Búzios b) - O Jogo de Odú = 16 Búzios c) - O Jogo no Ketô = 16 Búzios d) - O Jogo de Angola = 21 Búzios
E é possível 4 tipos de jogadas :
1. Indica o orixá de cabeça ( guia espiritual ou se você preferir o signo do indivíduo ) dados da potencialidade pessoal. As suas qualidades e estilo ficam como que mais acessíveis. E nada impede que um homem tenha o estilo de um orixá dito feminino e vice-versa.
2. Responde às perguntas cujas respostas sejam do tipo sim/não/talvez. Búzio aberto ( na astrologia se diz que há um aspecto favorável ). No caso de cair com o búzio fechado (na astrologia aspectos desfavoráveis), estes elementos não se apresentam impossíveis mas são situações desafiadoras.
3. Oráculo para qualquer pergunta ou questão mais complexa.
4. O jogador pode lançar qualquer número de búzios numa jogada pessoal, já que há pessoas que usam 21 búzios.
A INTERPRETAÇÃO
A interpretação da "caída" dos búzios se fundamenta na quantidade de búzios abertos e fechados e na relação que existe entre este número e determinados orixás. Em certos casos como a opção 1 é considerado igualmente o dia da semana em que o consulente nasceu, exatamente como no ocidente o Domingo é dia do sol (sunday), Sábado de Saturno (saturday) etc., cada dia da semana é regido por um ou mais orixás, conforme abaixo: Segunda - Feira = Exu e Obaluaê. Terça - Feira = Nanã, Oxumaré, Ogum.Quarta - Feira = Xangô e Iansã.Quinta - Feira = Oxóssi e Logun-Edé. Sexta Feira = Oxalá.
OS JOGOS DE BÚZIOS
Os jogos mais difundidos são :
a) - O jogo de Alafiá = 4 Búzios b) - O Jogo de Odú = 16 Búzios c) - O Jogo no Ketô = 16 Búzios d) - O Jogo de Angola = 21 Búzios
E é possível 4 tipos de jogadas :
1. Indica o orixá de cabeça ( guia espiritual ou se você preferir o signo do indivíduo ) dados da potencialidade pessoal. As suas qualidades e estilo ficam como que mais acessíveis. E nada impede que um homem tenha o estilo de um orixá dito feminino e vice-versa.
2. Responde às perguntas cujas respostas sejam do tipo sim/não/talvez. Búzio aberto ( na astrologia se diz que há um aspecto favorável ). No caso de cair com o búzio fechado (na astrologia aspectos desfavoráveis), estes elementos não se apresentam impossíveis mas são situações desafiadoras.
3. Oráculo para qualquer pergunta ou questão mais complexa.
4. O jogador pode lançar qualquer número de búzios numa jogada pessoal, já que há pessoas que usam 21 búzios.
A INTERPRETAÇÃO
A interpretação da "caída" dos búzios se fundamenta na quantidade de búzios abertos e fechados e na relação que existe entre este número e determinados orixás. Em certos casos como a opção 1 é considerado igualmente o dia da semana em que o consulente nasceu, exatamente como no ocidente o Domingo é dia do sol (sunday), Sábado de Saturno (saturday) etc., cada dia da semana é regido por um ou mais orixás, conforme abaixo: Segunda - Feira = Exu e Obaluaê. Terça - Feira = Nanã, Oxumaré, Ogum.Quarta - Feira = Xangô e Iansã.Quinta - Feira = Oxóssi e Logun-Edé. Sexta Feira = Oxalá.
Sábado = Iabás, Iemanjá, Oxum e Begês.Domingo = Olorum e todos os Orixás.
Cada jogada se encerra com um quadro de chaves interpretativas, que dão margem a interessantes combinações. Não é raro acontecer "coincidências" incríveis.Com o tempo e a prática você será capaz de intuir fatos que hoje seriam tidos como mágicos. É uma questão de pura dedicação. Inicialmente aproveite os quadros como se apresentam. Futuramente quem sabe você passe a utilizar seu próprio método.
OS ORIXÁS
Para facilitar o entendimento, adotaremos o jogo da Nação Ketô, com 16 Búzios A quantidade de búzios abertos e fechados que caem na peneira, indica qual orixá está respondendo a pergunta do consulente e qual a sua mensagem.
Somente isto seria suficiente para qualquer tipo de interpretação, bastando para tanto saber as características de cada orixá (os nomes podem diferir entre as diversas nações de origem embora os atributos sejam os mesmos ).Vejamos as caídas e as principais características arquetípicas dos orixás :
Os números à esquerda do "X", representam a quantidade de "búzios abertos" e à direita a quantidade de "búzios fechados" 0 X 16 = Caída neutra, deve ser repetida a jogada. 01 X 15 = EXÚ = Mensageiro neutro 02 X 14 = OBALUAE = Curioso, estudioso e preciso 3 X 13 = OGUM = Objetivo, prático e egoísta 4 X 12 = IEMANJÁ = Maternal, gentil e complacente 5 X 11 = OXUM = Bondoso, sensível e comunicativo 6 X 10 = EWÁ = Personalidade volúvel, confiante e temperamental 7 X 09 = OSSAIM = Cordial, diplomata e orgulhoso 8 X 08 = OXALÁ = Inteligente, sério, correto e lógico 9 X 07 = LOGUM = Sofisticado, culto e egocêntrico 10 X 06 = XANGÔ = Reservado, hábil e líder natural 11 X 05 = OXÓSSI = Jovial, romântico e imaturo 12 X 04 = IANSÃ = Extrovertido, franco e exótico 13 X 03 = NANÃ = Discreto, místico e cauteloso 14 X 02 = IBEJI = Infantil, volúvel, instável
Cada jogada se encerra com um quadro de chaves interpretativas, que dão margem a interessantes combinações. Não é raro acontecer "coincidências" incríveis.Com o tempo e a prática você será capaz de intuir fatos que hoje seriam tidos como mágicos. É uma questão de pura dedicação. Inicialmente aproveite os quadros como se apresentam. Futuramente quem sabe você passe a utilizar seu próprio método.
OS ORIXÁS
Para facilitar o entendimento, adotaremos o jogo da Nação Ketô, com 16 Búzios A quantidade de búzios abertos e fechados que caem na peneira, indica qual orixá está respondendo a pergunta do consulente e qual a sua mensagem.
Somente isto seria suficiente para qualquer tipo de interpretação, bastando para tanto saber as características de cada orixá (os nomes podem diferir entre as diversas nações de origem embora os atributos sejam os mesmos ).Vejamos as caídas e as principais características arquetípicas dos orixás :
Os números à esquerda do "X", representam a quantidade de "búzios abertos" e à direita a quantidade de "búzios fechados" 0 X 16 = Caída neutra, deve ser repetida a jogada. 01 X 15 = EXÚ = Mensageiro neutro 02 X 14 = OBALUAE = Curioso, estudioso e preciso 3 X 13 = OGUM = Objetivo, prático e egoísta 4 X 12 = IEMANJÁ = Maternal, gentil e complacente 5 X 11 = OXUM = Bondoso, sensível e comunicativo 6 X 10 = EWÁ = Personalidade volúvel, confiante e temperamental 7 X 09 = OSSAIM = Cordial, diplomata e orgulhoso 8 X 08 = OXALÁ = Inteligente, sério, correto e lógico 9 X 07 = LOGUM = Sofisticado, culto e egocêntrico 10 X 06 = XANGÔ = Reservado, hábil e líder natural 11 X 05 = OXÓSSI = Jovial, romântico e imaturo 12 X 04 = IANSÃ = Extrovertido, franco e exótico 13 X 03 = NANÃ = Discreto, místico e cauteloso 14 X 02 = IBEJI = Infantil, volúvel, instável
BÚZIOS E ODÚS AFRICANOS
15 X 01 = OBÁ = Ingênuo, honesto e tolerante 16 X 0 = OXUMARÉ = Enigmático, inteligente e astucioso
O RITUAL
Os búzios deverão ter sido deixados no sereno, em noite de lua cheia, num preparado com ervas de colônia, Santa Luzia, Saião, Elevante, Fortuna, Orepê, Seiva de alfazema, Açúcar com Epó de Oxalá e Macaça. Pela manhã, antes do sol nascer, deverão ser lavados com as ervas em água corrente e mel e deixados em descanso por algumas horas antes do jogo. O olhador, deverá estar de roupa clara, descalço e com as guias de seus orixás. Não deve beber ou fumar antes e durante o jogo. Deverá então pedir licença para o orixá que rege o dia da semana para abrir o jogo saudando todos os orixás, começando por "Exú " e finalizando com "Oxalá". Pedir a iluminação de "Ifá" pronunciando a seguinte oração em yorubá:
" Aduduá, Dadá, Orumilá Babá mi Alari Ki Babá Olofumarê Babá mi Bakê Oshê Bara Lonan Kou Filé Babá mi Emim Lo Shirê Babá Ifá Bemim Mojubaré Ifá Orum Mojubaré Exú Mujibá ( Bater o pé tres vezes )Okê Oxé Ifá Agô Ogum ê Patacori,Jassy, Jassi "
Para se aprender a jogar Búzios não é necessário ser espírita ou frequentar candomblé, mas deverá ser iniciado nos "Segredos de Ifá", que não é mais uma divindade ou orixá, "Ifá" representa o nosso "Eu" Interior, o "ID" de "Freud". Então cultuar "Ifá" é cultuar a sí mesmo, isto é os nossos dons interiores, para encontrar o nosso bom "Iwá" (Destino). Porém sempre devemos pedir licença para "Exú", que é quem detém para sí os bons e os maus caminhos. Não pretendemos esgotar o assunto nesta página, que servirá apenas para dar uma idéia do que vem a ser o Jogo de Búzios. O objetivo também é dar conhecimento de um pouco da cultura esotérica Africana que é muito rica e pouco difundida. Somente o estudo dos Orixás, merece um capítulo à parte e sua mitologia é tão rica que não fica devendo nada à Mitologia Grega ou à qualquer outra cultura ocidental européia.Axé !!! Yalorixá Katia D'Oxum
O RITUAL
Os búzios deverão ter sido deixados no sereno, em noite de lua cheia, num preparado com ervas de colônia, Santa Luzia, Saião, Elevante, Fortuna, Orepê, Seiva de alfazema, Açúcar com Epó de Oxalá e Macaça. Pela manhã, antes do sol nascer, deverão ser lavados com as ervas em água corrente e mel e deixados em descanso por algumas horas antes do jogo. O olhador, deverá estar de roupa clara, descalço e com as guias de seus orixás. Não deve beber ou fumar antes e durante o jogo. Deverá então pedir licença para o orixá que rege o dia da semana para abrir o jogo saudando todos os orixás, começando por "Exú " e finalizando com "Oxalá". Pedir a iluminação de "Ifá" pronunciando a seguinte oração em yorubá:
" Aduduá, Dadá, Orumilá Babá mi Alari Ki Babá Olofumarê Babá mi Bakê Oshê Bara Lonan Kou Filé Babá mi Emim Lo Shirê Babá Ifá Bemim Mojubaré Ifá Orum Mojubaré Exú Mujibá ( Bater o pé tres vezes )Okê Oxé Ifá Agô Ogum ê Patacori,Jassy, Jassi "
Para se aprender a jogar Búzios não é necessário ser espírita ou frequentar candomblé, mas deverá ser iniciado nos "Segredos de Ifá", que não é mais uma divindade ou orixá, "Ifá" representa o nosso "Eu" Interior, o "ID" de "Freud". Então cultuar "Ifá" é cultuar a sí mesmo, isto é os nossos dons interiores, para encontrar o nosso bom "Iwá" (Destino). Porém sempre devemos pedir licença para "Exú", que é quem detém para sí os bons e os maus caminhos. Não pretendemos esgotar o assunto nesta página, que servirá apenas para dar uma idéia do que vem a ser o Jogo de Búzios. O objetivo também é dar conhecimento de um pouco da cultura esotérica Africana que é muito rica e pouco difundida. Somente o estudo dos Orixás, merece um capítulo à parte e sua mitologia é tão rica que não fica devendo nada à Mitologia Grega ou à qualquer outra cultura ocidental européia.Axé !!! Yalorixá Katia D'Oxum
AXÉ OLORUM- O ONIPOTENTE, DEUS NO DIALETO AFRICANO, CRIOU OS QUATRO ELEMENTOS: TÉRRA, AGUA ,FOGO E AR ,DESTES FORAM GERADOS OS ELEMENTOS QUE GERARAM TODAS AS COISAS VIVAS SOBRE O PLANETA. FORAM ATRIBUIDOS A CADA UM DESTES ELEMENTOS. QUATRO SIGNOS INTERLIGADOS DO DESTINO.(TERRA) IROSÚN, EJÍLÀSEGBORA, ÌKÁ, ÌWÒRI ,ÒBÀRÀ, REPRESENTAM O CAMINHO DA TRANQUILIDADE E DA RIQUEZA.(AGUA) EJÌOKO, ÒSÁ, EJIOLOGBON E ÒSÉ REPRESENTAM O CAMINHO DA DÚVIDA AO TRIUNFO (AR) EJÌONÍLE, ÒFÚN, OGBÈOGÙNDÁ E ALÁFIA REPRESENTAM O CAMINHO DA INDECISÃO ATÉ A PAZ. (FOGO) ÒKÀNRÀN ,ÒDÍ, ÒWÓRÍN, ÉTÀÒGUNDÁ. REPRESENTAM O CAMINHO DA INSUBORDINAÇÃO ATÉ A GUERRA. (SIGNOS DE ÍFÁ) SÃO PRESSAGIOS, DESTINOS PREDESTINAÇÃO,OS ODÚS SÃO INTELIGÊNCIAS SIDERAIS QUE PARTICIPARAM DA CRIAÇÃO DO UNIVERSO. QUANDO NASCEMOS ,SOMOS REGIDOS POR UM ODÚ DE ORI (CABEÇA) QUE REPRESENTA NOSSO (EU) ASSIM COMO ODÚ DE DESTINO ,ESPIRITUAL,MATERIAL E OUTROS............O JOGO DE BÚZIOS É COMPOSTO POR 16 BÚZIOS, A CADA CAIDA REPRESENTA UM ODÚ PRINCIPAL (DESTINO E CAMINHO)DE UMA PESSOA. CADA ODÚ PRINCIPAL É COMPOSTO DE 16 OMO-ODÚS (ODÚS MENORES) POSSIBILITANDO ENTÃO 256 CAMINHOS DIFERENTES. ODÚS SÃO ELEMENTOS QUE FORMAM UM CAMINHO DE UM PESSOA OU O CAMINHO DE UM DETERMINADO ASSUNTO. ATRAVÉS DOS ODÚS É POSSIVEL REVERTER SITUAÇÕES ATRAVES DE EBÓS DE ODÚ ,POSSIBILITANDO A MUDANÇA DE UM CAMINHO + POSITIVO O JOGO DOS BÚZIOS NÃO É DIVINHAÇÃO É UM ORACULO QUE NOS APRESENTA UMA SITUAÇÃO E NOS POSSIBILITA A MUDAR-MOS.´(OS PRINCIPAIS ODÚS) (1) ÒKÀNRÀN : EXÚ,OYÁ, XANGÔ E ORANIAN (2) EJIOKO: IBEJI-OGUM-ÓLÓKUN (3) ÉTÁÓGÚNDA: OGUN, OBALUÃE, EXU E TODOS OS JAGUNS ( GUERREIROS) (4) ÍROSÚN: IEMANJÁ, XANGÔ, OGUM, ODÉ E EGUNGUN (5) ÓSÉ: OXUM, ORI, IEMANJÁ, LOGUN-EDÉ(6) ÓBÁRÁ: XANGÔ, ODÉ, LOGUM-ORÃ, ABIKU,OXALA ( FUNFUN) " todos orixás""(7) ÓDÍ: EXU ,ABIKU, OMOLU, OXUM APARÁ, OXALUFÁ (8) EJÍONÍLE: OSAGUIAN-OXA,ODÉ,OXUM " todos" ( JAGUNS) (9) ÓSÁ: ORÁ -AJÉ " IYAMIOSORONGA" EGUM-ONÉLE,OBALUÃE ( todas as iabas) (10) ÓFÚN: OSÁLUFÓN E TODOS OS ORIXÁS FUN FUN (11) OWÓNRÍN: ORÁ-EGUM AJÉ ( IYÁMIOSORONGA) EXÚ ,ABALUÃE (12) EJÍLÁSEGBORA: XANGÔ, IBEJI, OSSÃE (13) EJIOLOGBON: NANÃ, OBALUÃE, EGUN (14) ÌKÁ: OXUMARÉ, OSSÃE, EWÁ (15) OGBÈÒGÚNDA: OGUM. OBÁ, OXALÁ ( TODOS JAGUNS) (16) ÌRÈTÈ OU ALÁFÍA: ORUMILA E TODOS OS ORIXÁS ( FUN FUN)
Yalorixá Katia D'Oxum.
Mutumbá Axé
mensagem dos odús:, leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús.
1. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
2. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de ObataláElemento: Ar
As pessoas com esse Odú são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, que são os seus pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de OgumElemento: Terra
As pessoas com este Odú, em geral, vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas actividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, são propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. Os seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.
4. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egun Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois o seu ponto vulnerável é o estômago.
5. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e OmulúElemento: Água
As pessoas com este Odú têm mão de magia, força e protecção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú, Iansã, Oxóssi, Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
7. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú, Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram divertir-se, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Os seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
8. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxóssi Elemento: Ar
As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem-se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
9. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Ossaim, Oxóssi e Iansã Elemento: Água
As pessoas com este Odú são líderes natos, mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.
10. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e OxumElemento: Ar
As pessoas com este Odú são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial.
11. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú, Ossaim e EgunElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam por encontrar a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Os seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.
12. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e IemanjáElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestáveis, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.
13. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de ObaluaiyêElemento: Terra
As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
14. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água
As pessoas com este Odú são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.
16. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar
Calmas, racionais e espirituais, as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.
1. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
2. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de ObataláElemento: Ar
As pessoas com esse Odú são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, que são os seus pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de OgumElemento: Terra
As pessoas com este Odú, em geral, vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas actividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, são propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. Os seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.
4. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egun Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois o seu ponto vulnerável é o estômago.
5. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e OmulúElemento: Água
As pessoas com este Odú têm mão de magia, força e protecção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú, Iansã, Oxóssi, Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
7. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú, Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram divertir-se, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Os seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
8. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxóssi Elemento: Ar
As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem-se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
9. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Ossaim, Oxóssi e Iansã Elemento: Água
As pessoas com este Odú são líderes natos, mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.
10. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e OxumElemento: Ar
As pessoas com este Odú são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial.
11. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú, Ossaim e EgunElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam por encontrar a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Os seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.
12. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e IemanjáElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestáveis, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.
13. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de ObaluaiyêElemento: Terra
As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
14. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água
As pessoas com este Odú são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.
16. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar
Calmas, racionais e espirituais, as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.
quinta-feira, 3 de setembro de 2009
QUAIS SÃO OS ORIXÁS!
PRIMEIRO PAR:OXALÁ é cristalino, rege a fé e flui passivamente, não forçando ninguém a vivenciar a fé, pois, só havendo a aceitação do fiel, sua fé será uma firmeza a toda prova. Já OIÁ, seu polo oposto, pune todos quantos se afastarem da fé. Por isso, ela é a mais temida senhora dos "eguns", ou espíritos caídos no sentido da fé. SEGUNDO PAR:OXUM-yê é mineral e rege a concepção. É ativa e energiza os seres estimulando-os a se unirem, pois, só assim, as concepções acontecem. A energia mineral pura é estimuladora do magnetismo que torna o macho e a fêmea atraentes um para o outro. Já OXUMARÉ é visto como o "arco-íris", pois, ele apassiva as energias de OXUM-yê e as conduz para o alto (cabeça) mentalizando todo o potencial conceptivo e transformando a natureza íntima do ser, que se torna um protetor da concepção, ou seja, ele é o equilibrador das energias sexuais descontroladas. TERCEIRO PAR:OXOSSI-yê é vegetal e rege o conhecimento. É ativo e estimula os seres a buscá-lo (caçador) onde for possível encontrá-lo.Já OBÁ é passiva e pólo atrativo, pois, fixa ou paralisa os seres num determinado ponto, quando já absorveram muitos conhecimentos necessários para que se esclareça a "fome" exata a capacidade de cada ser. QUARTO PAR:XANGÔ-yê é ígneo e rege a Justiça. É passivo, pois, a justiça tem que ser perene e imutável nos seus julgamentos. Ela não pode ter dois pesos ou duas medidas.Já IANSÃ é ativa e atua no sentido de estimular os seres a se movimentarem noutra direção, se a justiça os paralisou quando estavam se conduzindo de forma errada. QUINTO PAR:OGUM-yê é aéreo, rege a Lei e é passivo. A Lei não puni ninguém, apenas paralisa quem estiver agindo de forma contrária aos seus princípios: equilíbrio e harmonia em todos os sentidos. Já EGUNITÁ, seu pólo oposto dentro do Ritual de UMBANDA SAGRADA, é ativa, pois, movimenta o fogo que purifica os sentidos destrói os acúmulos energéticos negativos que estão estimulando um ser a agir "fora da Lei "SEXTO PAR:OBALUAYÊ é telúrico e rege a evolução. É ativo, pois, estimula os seres a evoluir, a superar seus estágios e níveis concienciais , buscando no saber os meios necessários para que isso se faça. Já NANÃ é feminina e passiva, pois, simbolizada pelo "lago", decanta os seres que estão sobrecarregados de "negativismos". As águas dos rios revoltas por natureza, tem que desembocar num lago ou mangue onde, aquietando-se momentaneamente, se decantam de todas as impurezas incorporadas no seu fluir contínuo, deixando que em seu fundo, venham a se depositar. Só assim decantadas, as águas serão palatáveis. Mas, numa outra interpretação, encontramos NANÃ como um mistério Divino, que atua nos espíritos que serão conduzidos ao reencarne, mas, que ainda se encontram muito "negativos"Ela é o mistério NANÃ, paralisa momentaneamente esses negativismos para que o reencarne seja possível. Aqui um parênteses: OXUM estimula a concepção, NANÃ decanta os espíritos que serão concebidos, e YEMANJÁ sustenta a maternidade ou geração da vida. Elas, as Yabás, são mistérios em si mesmas e as encontramos, cada uma delas, na linha das águas (GERAÇÃO), cuidando de uma etapa do processo reencarnatório. SÉTIMO PAR:YEMANJÁ, aquática por natureza, rege a geração, e sustenta todas as manifestações de VIDA em todos os níveis. Já seu pólo oposto, que é seu par energo-magnético, é simbolizado pela "MORTE", pois OMULÚ atua justamente nos "momentos" do ser em que se encontra paralisado na "VIDA", ou "MORTO" em vida. Encontramos OMULÚ no campo santo (cemitério), pois, mais simbólico que este não existe: É o campo da MORTE!!! Devemos meditar muito acerca das naturezas que animam dois pólos de uma só linha de força, pois, se no alto (topo) está YEMANJÁ regendo a geração, no "em baixo" está OMULÚ regendo os seres que se afastaram da "VIDA" e estão vibrando sentimentos "mórbidos".Pólo oposto significa exatamente isso: o oposto!!!!!!!!!YEMANJÁ é amada como a mãe generosa e OMULÚ é temido como o pai rigoroso. São dois pólos de uma mesma linha de força irradiada pelo ORIXÁ essencial (linha) que sustenta a "geração" e está assentado na coroa regente planetária como uma das sete manifestações essenciais do DIVINO CRIADOR. Obs.: Sei que existem muito mais que 14 nomes de ORIXÁS, pois, alguns dos ORIXÁS Maiores são conhecidos por outros nomes, por exemplo: OXALÁ, também é conhecido como ORIXALÁ, OBATALÁ, OXAGUIÃ e OXALUFÃ (dizem ser Oxalá novo e velho, talvez orixás intermediários, não tenho opinião formada).OBALUAYÊ, também é conhecido como XAPANAM! A mesma coisa acontece com Cosme e Damião os ORIXÁS gêmeos IBEJÍ que atuam na mesma faixa vibratória dos ERÊS (crianças), IBEJÍ em verdade, não é um ORIXÁ maior e sim um Gênio da Natureza (ou ORIXÁ Menor se preferirem) que rege as dimensões elementais puras (tão pura como uma criança) e que, por sua vez, intermedia para todas as sete linhas e quatorze ORIXÁS.Aí, a grande confusão desta frente de trabalho tão fechada em seus mistérios, a "linha" das crianças, enquanto que algumas são erês (crianças que já encarnaram) outras são ibejis (elementais da natureza que ainda não se desenvolveram o suficiente para entrar no ciclo reencarnatório) tão puros como puros são os quatro elementos: Água, Terra, Fogo e Ar. Guardiães dos pontos de força do reino elementar, são conselheiros e curadores por trabalharem com irradiações muito fortes e puras na sua origem; não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e em seu desenrolar, vão trabalhando com seu elemento de ação sobre os consulentes modificando e equilibrando a sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano.Voltando aos nomes dos ORIXÁS temos também como um gênio da natureza OSSAIM que é considerado o ORIXÁ da cura por ser Guardião do AXÉ das ervas, ou seja, todas as curas feitas através das ervas tem sustentação e amparo de OSSAIM mesmo que a pessoa desconheça tal gênio ou o conheça por outro nome. Mesmo nós da Tenda dos "Eternos Aprendizes do Amor e da Fé em Oxalá", que não somos diferentes de ninguém, muito menos dos irmãos de Fé em Oxalá das outras Tendas, já fizemos muitas confusões citadas e outras como unir OMULÚ e OBALUAYÊ num único ORIXÁ e confundi-los (o que é normal de acontecer uma vez que os dois atuam no mesmo campo santo), ou mesmo a colocação de OXUM como cabocla de YEMANJÁ, esperamos que haja maior esclarecimento quanto aos ORIXÁS para todos nós e mesmo para uma unificação do movimento UMBANDISTA.Que Oxalá abençoe a todos!!!SARAVÁ UMBANDA!!!!!
SOU UMBANDA!
UMBANDA QUEM ÉS? SOU A FUGA PARA ALGUNS, A CORAGEM PARA OUTROS. SOU O TAMBOR QUE ECOA NOS TERREIROS, TRAZENDO O SOM DAS SELVAS E DAS SENZALAS. SOU O CÂNTICO QUE CHAMA AO CONVÍVIO SERES DE OUTROS PLANOS.SOU A SENZALA DO PRETO VELHO, A OCARA DO BUGRE, A CERIMÔNIA DO PAJÉ, A ENCRUZILHADA DO EXU, O JARDIM DA IBEIJADA, O NIRVANA DO HINDU E O CÉU DOS ORIXÁS. SOU O CAFÉ AMARGO E O CACHIMBO DO PRETO VELHO, O CHARUTO DO CABOCLO E DO EXU,O CIGARRO DA POMBA-GIRA E O DOCE DO IBEJI. SOU A GARGALHADA DA PADILHA, O REQUEBRO DA CIGANA, A SERIEDADE DO SR: MARABÔ. SOU O SORRISO E A MEIGUICE DE MARIA CONGA E JUREMA, A TRAQUINADA DOS ERES A SABEDORIA DE TUPINANBA. SOU O FLUÍDO QUE SE DESPRENDE DAS MÃOS DO MÉDIUM LEVANDO A SAÚDE E A PAZ. SOU O ISOLAMENTO DOS ORIENTAIS ONDE O MANTRA SE MISTURA AO PERFUME SUAVE DO INCENSO. SOU O TEMPLO DOS SINCEROS E O TEATRO DOS ATORES. SOU LIVRE. NÃO TENHO PAPAS. SOU DETERMINADA E FORTE. MINHAS FORÇAS? ELAS ESTÃO NO HOMEM QUE SOFRE E QUE CLAMA POR PIEDADE, POR AMOR, POR CARIDADE. MINHAS FORÇAS ESTÃO NAS ENTIDADES ESPIRITUAIS QUE ME UTILIZAM PARA SEU CRESCIMENTO, ESTÃO NOS ELEMENTOS, NA ÁGUA, NA TERRA, NO FOGO E NO AR;NA PEMBA, NA TUIA, NA MANDALA, NO PONTO RISCADO. ESTÃO FINALMENTE NA TUA CRENÇA, NA TUA FÉ, QUE É O ELEMENTO MAIS IMPORTANTE NA MINHA ALQUIMIA. MINHAS FORÇAS ESTÃO EM TI, NO TEU INTERIOR, LÁ NO FUNDO NA ÚLTIMA PARTÍCULA DA TUA MENTE, ONDE TE LIGAS AO CRIADOR. QUEM SOU? SOU A HUMILDADE, MAS CRESÇO QUANDO COMBATIDA. SOU A PRECE, A MAGIA, O ENSINAMENTO MILENAR, SOU CULTURA.SOU O MISTÉRIO, O SEGREDO, SOU O AMOR E A ESPERANÇA. SOU A CURA. SOU DE TI. SOU DE DEUS. SOU UMBANDA. SÓ ISSO. SOU UMBANDA. YALORIXÁ KATIA D'OXUM
HISTÓRIA DE UMBANDA! WIKIPÉDIA LIVRE
História e sincretismoAs raízes da Umbanda são difusas. Existem diversas ramificações onde podemos encontrar influências indígenas (Umbanda de Caboclo), Africanas (Umbandomblé, Umbanda traçada) e diversas outras de cunho esotérico (Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática). Existe também a "Umbanda popular", onde encontraremos um pouco de cada coisa ou um cadinho de cada ancestralidade, onde o sincretismo (associação de santos católicos aos orixás africanos) é muito comum.
Não existe uma fonte única que reflita a origem da Umbanda. Cada vertente tem as suas origens e história. Mais recentemente, na década de 1970, aceitou-se que Zélio Fernandino de Moraes teria sido o anunciador da Umbanda através do Caboclo das Sete Encruzilhadas (1908) em determinados moldes, fazendo com que ela pudesse ser institucionalizada como religião. Porém, o trabalho dos guias (pretos velhos, caboclos, crianças, exus, etc.) é bem anterior a Zélio.
Mantém-se na Umbanda o sincretismo religioso com o catolicismo e os seus santos, assim como no antigo Candomblé dos escravos, por uma questão de tradição, pois antigamente fazia-se necessário como uma forma de tornar aceito o culto afro-brasileiro sem que fosse visto como algo estranho e desconhecido, e, portanto, perseguido e combatido.
Há discordância sobre as cores votivas de cada orixá conforme o local do Brasil e a tradição seguida por seus seguidores. Da mesma forma quanto ao Santo sincretizado a cada orixá.
Alguns exemplos:
Ogum - São Jorge OU Santo Antonio na bahia;
Oxóssi - São Sebastião;
Xangô - São Jerônimo,São João Batista, São Miguel Arcanjo
Iemanjá - Nossa Senhora dos Navegantes;
Oxum - Nossa Senhora da Conceição;
Iansã - Santa Bárbara;
Omolu - São Roque;
Obá - Santa Rita de Cássia,Santa Joana d'Arc
Obaluaê - São Lázaro;
Nanã - Sant'Anna;
Egunitá - Santa Sara Kali,
Oxalá - Divino Jesus Cristo, o Ser Cristalino.
Os fundamentos
Os fundamentos da Umbanda variam conforme a vertente que a pratique.
Existem alguns conceitos básicos que são encontrados na maioria das casas e assim podem, com certa ressalva e cuidado, ser generalizados para todas as formas de Umbanda. São eles:
A existência de uma fonte criadora universal, um Deus supremo, chamado Olorum ou Zambi;
A obediência aos ensinamentos básicos dos valores humanos, como: fraternidade, caridade e respeito ao próximo. Sendo a caridade uma máxima encontrada em todas as manifestações existentes;
O culto aos orixás como manifestações divinas, em que cada orixá controla e se confunde com um elemento da natureza do planeta ou da própria personalidade humana, em suas necessidades e construções de vida e sobrevivência;
A manifestação dos Guias para exercer o trabalho espiritual incorporado em seus médiuns ou "cavalos";
O mediunismo como forma de contato entre o mundo físico e o espiritual, manifesta de diferentes formas;
Uma doutrina, uma regra, uma conduta moral e espiritual que é seguida em cada casa de forma variada e diferenciada, mas que existe para nortear os trabalhos de cada terreiro;
A crença na imortalidade da alma;
A crença na reencarnação e nas leis cármicas;
Um Deus único e superior
Deus, em sua benevolência e em sua força emana de si e através dos orixás e dos guias (espíritos desencarnados) seu amor, auxiliando os homens em sua caminhada para a elevação espiritual e intelectual.
Os Orixás
Na Umbanda os Orixás são energias, forças da natureza que estão presentes em todos os lugares, influenciando as pessoas e irradiando energias que mantém o equilíbrio natural dos elementos em relação ao universo.
Uma interpretação mais objetiva coloca os orixás como espíritos que progrediram muito espiritualmente, não necessitando mais do processo reencarnatório, e que para darem continuidade no seu progresso espiritual possuem como missão organizar e orientar uma rede de espíritos com menos progresso espiritual do que eles, ajudando-os a progredirem espiritualmente.
Cada pessoa está ligada a um desses orixás e suas características são encontradas em seus filhos, seja na forma física ou, mais evidente, nas características psicológicas e comportamentais a qual a pessoa está relacionada.
Os elementos nos quais se manifestam os orixás cultuados na umbanda são:
Oxalá Onipresente, Ogum estradas e campinas, Oxóssi nas matas, Xangô pedreiras, Oxum cachoeiras, Iansã ventos e tempestades, Iemanjá no mar, Obaluaê na terra, Nanã nas águas paradas e da lama dos fundos dos rios e lagos, além da água das chuvas.
Sincretismo
Indígeno, africano, católico, espírita, outras.
A Umbanda é uma junção de elementos africanos (orixás e culto aos antepassados), indígenas (culto aos antepassados e elementos da natureza), Catolicismo (o europeu, que trouxe o cristianismo e seus santos que foram sincretizados pelos Negros Africanos), Espiritismo(fundamentos espíritas, reencarnação, lei do carma, progresso espiritual etc).
A Umbanda prega a existência pacífica e o respeito ao ser humano, à natureza e a Deus. Respeitando todas as manifestações de fé, independentes da religião. Em decorrência de suas raízes, a Umbanda tem um caráter eminentemente pluralista, compreende a diversidade e valoriza a diferenças. Não há dogmas ou liturgia universalmente adotadas entre os praticantes, o que permite uma ampla liberdade de manifestação da crença e diversas formas válidas de culto.
A máxima dentro da Umbanda é "Dê de graça, o que de graça recebestes: com amor, humildade, caridade e fé".
O culto umbandista
A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local onde os Umbandistas se encontram para realização do culto aos orixás e dos seus guias, que na Umbanda se denominam giras.
O chefe do culto no Centro é o Sacerdote ou Sacerdotisa (pode ser Babá, Zelador, Dirigiente, Diretor(a) de culto, Mestre(a), sempre dependendo da forma escolhida por cada casa). São os médiuns mais experientes e com maior conhecimento, normalmente fundadores do terreiro. São quem coordenam as sessões/giras e que irão incorporar o guia-chefe, que comandará a espiritualidade e a materialidade durante os trabalhos.
Vale lembrar que o termo pai-de-santo ou mãe-de-santo não deve ser aplicado na religião de Umbanda, pois estes termos são oriundos do Candomblé, que é uma religião diferente da Umbanda.
Como uma religião espiritualista, a ligação entre os encarnados e os desencarnados se faz por meio dos médiuns. Na Umbanda existem várias classes de médiuns, de acordo com o tipo de mediunidade. Normalmente há os médiuns de incorporação, que irão "emprestar" seus corpos para os guias e para os orixás.
Há também os atabaqueiros, que transmitem a vibração da espiritualidade superior por via dos atabaques, criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos, sendo muitas vezes responsáveis pela harmonia da gira. Há os Corimbas, que são os que comandam os cânticos e as cambonas que são encarregadas de atender as entidades, provisionando todo o material necessário para a realização dos trabalhos.
Embora caiba ao sacerdote ou à sacerdotisa responsável o comando vibratório do rito, grande importância é dada à cooperação, ao trabalho coletivo de toda a corrente mediúnica.
Segundo a Umbanda, as entidades que são incorporadas pelos médiuns podem ser divididas entre:
Guias e protetores:
Linhas de direita: Falangeiros dos orixás, pretos-velhos, caboclos, boiadeiros, mineiros, crianças, marinheiros, ciganos, baianos, orientais.
Linhas de esquerda: Povo de rua (espíritos guardiões): exus e malandros.
As sessões
O culto nos terreiros é dividido em sessões de desenvolvimento e de consulta, e essas, são subdivididas em giras.
Nas sessões de consulta, onde comumente podemos encontrar Pretos-Velhos, Caboclos, Ciganos... As pessoas conversam com as entidades a fim de obter ajuda e conselhos para suas vidas, curas, descarregos, e para resolver problemas espirituais diversos.
As ocorrências mais comuns nessas sessões são o "passe" e o descarrego.
No passe, a entidade reorganiza o campo energético astral da pessoa, energizando-a e retirando toda a parte fluídica negativa que nela possa estar.
O descarrego é feito com o auxílio de um médium, o qual irá captar a energia negativa da pessoa e a transferir para os assentamentos ou fundamentos do terreiro que contém elementos dissipadores dessas energias. Também a entidade faz com que essa energia seja deslocada para o astral. Caso seja um obsessor, o espírito obsediador é retirado e encaminhado para tratamento ou para um lugar mais adequado no astral inferior caso ele não aceite a luz que lhe é dada. Nesses casos pode ser necessária a presença de um ou mais Exus (um gênero de espírito desencarnado) para auxiliar a desobsessão.
Os dias de Consulta e/ou Desenvolvimento podem variar de casa para casa, de Linha Doutrinária para Linha Doutrinária. Nos dias de consulta há o atendimento da assistência e nos dias de desenvolvimento há as giras médiunicas, que são fechadas à assistência, onde os sacerdotes educam e ensinam os mecanismos próprios da mediunidade.
Médiuns
Médium é toda pessoa que, segundo a Doutrina Espírita, que tem a capacidade de se comunicar com entidades desencarnadas ou espíritos, seja pela mecânica da incorporação, pela vidência (ver), pela audiência (ouvir) ou pela psicografia (escrever movido pelos espíritos).
A Umbanda crê que o médium tem o compromisso de servir como um instrumento de guias ou entidades espirituais superiores. Para tanto, deve se preparar através do estudo, desenvolvendo a sua mediunidade, sempre prezando a elevação moral e espiritual, a aprendizagem conceitual e prática da Umbanda, respeitar os guias e orixás; ter assiduidade e compromisso com sua casa, ter caridade em seu coração, amor e fé em sua mente e espírito, e saber que a Umbanda é uma prática que deve ser vivenciada no dia-a-dia, e não apenas no terreiro.
Uma das regras básicas da umbanda é que a mediunidade não deve ser vista ou vivenciada vaidosamente como um dom ou poder maior concedido ao médium, segundo os umbandistas, mas sim como um compromisso e uma oportunidade que lhe foi dada para resgate kármico e expiação de faltas pregressas antes mesmo da pessoa reencarnar. Por isso não deve ser encarada como um fardo ou como uma forma de ganhar dinheiro, mas como uma oportunidade valiosa para praticar o bem e a caridade.
Existe médiuns que acabam distorcendo o verdadeiro papel que lhes foi dado e se envaidecem, agindo de forma leviana em suas vidas. O médium deve tangir sua vida como sendo um mensageiro de Deus, dos orixás e guias. Ter um comportamento moral e profissional dignos, ser honesto e íntegro em suas atitudes, pois do contrário acaba atraindo forças negativas, obsessores ou espíritos revoltados que vagam pelo mundo espiritual atrás de encarnados desequilibrados que estejam na mesma faixa vibracional que eles. Por isso, desenvolver a mediunidade é um processo que deve ser encarado de forma séria e regido através de um profundo estudo da religião, e seguido por conceitos morais e éticos. Ser orientado e iniciado por uma casa que pratica o bem é essencial.
As pessoas que são médiuns devem levar sempre a sério sua missão, ter muito amor e dar valor ao que fazem, tendo sempre boa-vontade nos trabalhos de seu terreiro e na vida diária.
O médium deve tomar, sempre que necessário, os banhos de descarrego adequados aos seus orixás e guias, estar pontualmente no terreiro com sua roupa sempre limpa, conversar sempre com o chefe espiritual do terreiro quando estiver com alguma dúvida, problema espiritual ou material.
Sobre o estudo da mediunidade e do médium, pode-se utilizar como fonte para estudos a relação que existe abaixo, no item "Literatura Umbandista". Alguns terreiros utilizam-se das obras Espíritas (codificadas por Allan Kardec), mas a maioria segue as orientações da literatura umbandista que é prolífica nas discussões teóricas e nas orientações práticas. Há livros umbandistas a partir da década de 1930
terça-feira, 1 de setembro de 2009
DIA 29 DE AGOSTO HOMENAGEAMOS SR.OBALUAÊ!
YALORIXÁ KATIA D'OXUM
Evocação a Obaluaê!
Amado Pai Obaluaê ,nós vos evocamos e vos pedimos a benção e a irradiação de vossa luz sobre os presentes a este ritual. Faça com que busquemos,cada vez mais,os bons ensinamentos,sentimentos e atitudes que nos elevam e nos conduzem a Luz do nosso Divino Criador.
Impeça-nos, Pai, de sucumbimos diante de provas elementares e regredirmos praticando atitudes impensadas. Capacite-nos com a necessária humildade e compreensão para ajudarmos nossos irmãos infelizes. Clamamos a vós, querido Pai que nos inunde com vosso poder evolutivo, para que nossos passos sejam sempre em direção a Luz Divina.
Pedimos força, coragem, paz, amparo, saúde física e espiritual e o luzir de nossos espíritos com a capacidade de amar e perdoar. Que a maldade não tenha forças e poder sobre nós e que qualquer ação elevada contra a nós encontre a vossa presença e se quebre em choque com as obras da Luz .
Sagrado Pai, livre-nos da submissão aos espíritos viciosos,embusteiros e obsessivos. Que a prosperidade ,a saúde,a felicidade e a alegria de viver imperem em nossas jornadas e as jornadas de nossos amigos e familiares que aqui não puderam estar no dia de hoje.
Que cada um de nós se sinta fortalecido e ungido das vossas graças, agora e durante toda a nossa passagem terrena.
Amem!
Evocação a Obaluaê!Amado Pai Obaluaê ,nós vos evocamos e vos pedimos a benção e a irradiação de vossa luz sobre os presentes a este ritual. Faça com que busquemos,cada vez mais,os bons ensinamentos,sentimentos e atitudes que nos elevam e nos conduzem a Luz do nosso Divino Criador.
Impeça-nos, Pai, de sucumbimos diante de provas elementares e regredirmos praticando atitudes impensadas. Capacite-nos com a necessária humildade e compreensão para ajudarmos nossos irmãos infelizes. Clamamos a vós, querido Pai que nos inunde com vosso poder evolutivo, para que nossos passos sejam sempre em direção a Luz Divina.
Pedimos força, coragem, paz, amparo, saúde física e espiritual e o luzir de nossos espíritos com a capacidade de amar e perdoar. Que a maldade não tenha forças e poder sobre nós e que qualquer ação elevada contra a nós encontre a vossa presença e se quebre em choque com as obras da Luz .
Sagrado Pai, livre-nos da submissão aos espíritos viciosos,embusteiros e obsessivos. Que a prosperidade ,a saúde,a felicidade e a alegria de viver imperem em nossas jornadas e as jornadas de nossos amigos e familiares que aqui não puderam estar no dia de hoje.
Que cada um de nós se sinta fortalecido e ungido das vossas graças, agora e durante toda a nossa passagem terrena.
Amem!
EXÚ PARA JORGE AMADO!
Não sou preto, branco ou vermelho. Tenho as cores e formas que quiser. Não sou diabo nem santo, sou exu! mando e desmando, traço e risco faço e desfaço. Estou e não vou tiro e não dou. sou exu. Passo e cruzo Traço, misturo e arrasto o pé. Sou reboliço e alegria. Rodo, tiro e boto. Jogo e faço fé. Sou nuvem, vento e poeira. Quando quero, homem e mulher. Sou das praias, e da maré, ocupo todos os cantos. Sou menino, avô, maluco, até posso ser joão, Maria ou José. Sou o ponto do cruzamento. Durmo acordado e ronco falando, corro, grito e pulo, faço filho assobiando, sou argamassa de sonho, carne e areia. Sou a gente sem bandeira, o espeto, meu bastão. o assento? O vento!.. sou do mundo, nem do campo, nem da cidade, não tenho idade. Recebo e respondo pelas pontas. Pelos chifres da nação. Sou exu. Sou agito, vida, ação, sou os cornos da lua nova, a barriga da Lua cheia!... Quer mais? Não dou. Não tô mais aqui!Marabo: aspecto de esu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente, Ra=envolver, Bo=Guardião Esu da proteção.
Ialorixá Katia D'Oxum
terça-feira, 18 de agosto de 2009
HOMENAGEM A NOSSA GUARDIÃ MARIA PADILHA RAINHA DA FIGUEIRA 13 DE AGOSTO
Ser mulher é viver mil vezes em apenas uma vida, é lutar por causas perdidas e sempre sair vencedora, é estar antes do ontem e depois do amanhã, é desconhecer a palavra recompensa apesar dos seus atos. Ser mulher é caminhar na dúvida cheia de certezas, é correr atrás das nuvens num dia de sol e alcançar o sol num dia de chuva. Ser mulher é chorar de alegria e muitas vezes sorrir com tristeza, é cancelar sonhos em prol de terceiros, é acreditar quando ninguém mais acredita, é esperar quando ninguém mais espera. Ser mulher é identificar um sorriso triste e uma lágrima falsa, é ser enganada e sempre dar mais uma chance, é cair no fundo do poço e emergir sem ajuda. Ser mulher é estar em mil lugares de uma só vez, é fazer mil papeis ao mesmo tempo, é ser forte e fingir que é frágil pra ter um carinho. Ser mulher é se perder em palavras e depois perceber que se encontrou nelas, é distribuir emoções que nem sempre são captadas. Ser mulher é comprar, emprestar, alugar, vender sentimentos, mas jamais dever, é construir castelos na areia, vê-los desmoronados pelas águas e ainda assim amá-las. Ser mulher é saber dar o perdão, é tentar recuperar o irrecuperável, é entender o que ninguém mais conseguiu desvendar.Ser mulher é estender a mão a quem ainda não pediu, é doar o que ainda não foi solicitado. Ser mulher é não ter vergonha de chorar por amor, é saber a hora certa do fim, é esperar sempre por um recomeço. Ser mulher é ter a arrogância de viver apesar dos dissabores, das desilusões, das traições e das decepções. Ser mulher é ser mãe dos seus filhos e dos filhos de outros e amá-los igualmente. Ser mulher é ter confiança no amanhã e aceitação pelo ontem, é desbravar caminhos difíceis em instantes inoportunos e fincar a bandeira da conquista. Ser mulher é entender as fases da lua por ter suas próprias fases. É ser "nova" quando o coração está à espera do amor, ser "crescente" quando o coração está se enchendo de amor, ser cheia quando ele já está transbordando de tanto amor e minguante quando esse amor vai embora. Ser mulher é hospedar dentro de si o sentimento do perdão, é voltar no tempo todos os dias e viver por poucos instantes coisas que nunca ficaram esquecidas. Ser mulher é cicatrizar feridas de outros e inúmeras vezes deixar as suas próprias feridas sangrando. Ser mulher é ser princesa aos 20, rainha aos 30, imperatriz aos 40 e especial a vida toda. Ser mulher é conseguir encontrar uma flor no deserto, água na seca e labaredas no mar. Ser mulher é chorar calada as dores do mundo e em apenas um segundo já estar sorrindo. Ser mulher é subir degraus e se os tiver que descer não precisar de ajuda, é tropeçar, cair e voltar a andar.Ser mulher é saber ser super-homem quando o sol nasce e virar cinderela quando a noite chega. Ser mulher é ter sido escolhida por Deus para colocar no mundo os homens.Ser mulher é acima de tudo um estado de espírito, é uma dádiva, é ter dentro de si um tesouro escondido e ainda assim dividí-lo com o mundo!segunda-feira, 17 de agosto de 2009
13 DE AGOSTO FESTEJAMOS A NOSSA RAINHA GUARDIÃ MARIA PADILHA RAINHA DA FIGUEIRA!
MARIA PADILHA RAINHA DA FIGUEIRA
Falar desta nossa entidade é falar de Amor,cumplicidade,respeito e dedicação. Você hoje é a tradução da Espiritualidade que sou e busco. A menina Mulher num"reconhecimento" total de mim,tua vibração e magia me faz transmutar e vencer meus próprios limites. Você é a sensação intima e plena é a certeza de que a vida transpõe espaços físicos e do quanto sou apenas uma partícula da grande obra divina,você é o espelho que refleti a mim mesma o quanto sou única,capaz e infinita,minha metade que brinca de ser menina,com um olhar marcante e certeiro de uma guerreira que não hesita ao perceber o alvo. Por outro lado é a verdadeira face de todos os amores me despertando para refletir a espiritualidade sobre quem sou e o que estou fazendo com minha vida. .Audaciosa,írreverente e espontânea ela é ela,mesmo que isso desagrade as convenções. Impossível não se apaixonar por esta mulher um contato magíco que todos deveriam ter pelo menos uma vez na vida. Ela é o desafio certo para quem,como eu exerce o ofício de viver,além dos rótulos,credos e mitos."Padilha" enviada e mensageira da grande mãe Oxum ela é o proprio sol que a todos aquece sem distinção,eu sou apenas seguidora de seus sábios conselhos que orgulhosamente e honradamente agradeço a Olorum por ter me escolhido como matéria continuando assim sua grande missão de levar aos fracos e oprimidos a fé,coragem e o amor pela vida,e por tudo que nela existe. Sou um veículo para que você realize suas profecias com criatividade e muito amor. REINE SEMPRE PELO AMOR. Traga o novo para nossas vidas nos guarde dos perigos e tentações mundanas MINHA RAINHA E RAINHA DE TODOS AQUELES QUE ACREDITARAM EM SUA EVOLUÇÂO. Obrigado por todas as conquistas hoje o seu reinado começa no meu coração. SALVE POMBOGIRA RAINHA DA FIGUEIRA,SALVE TUA CORÔA DE LUZ, SALVE OXUM TUA MESTRA E MINHA MÃE QUERIDA. Yalorixa Katia D'Oxum
ORAÇÃO A MARIA PADILHA!Senhora das Encuzilhadas,que espera mais que um Amigo para a Confraternização que Eu sempre desejei, é trabalho muito duro e comprometido o de ser Menssageira e Receptora de nossos pedidos,porque Olorum assim quis. Sendo a mais humilde dentre os humildes,tens a grandeza dos que se engrandeceram. Mitigando a dor do aflito, Socorrendo o desamparado e o desprotegido,Cumpres oque prometeste colaborando na redenção humana sem distinção de emblemas,raça,côr ou motivos. Limpando o teu Karma,me ajudas a encaminhar o meu,lutando contra o mal em todas as suas formas e estilos. Refletes a Sabedoria dos que Compreendem. Que Viva seu Nome Maria Padilha! Nos 7 Caminhos, nas 7 Sendas que Iluminaste afastando as Sombras e toda a escuridão. Guardiã do Templo Filhos de Jurema e da Federação Magia Cigana escrito por sua Seguidora Yalorixá Katia D'Oxum
REZAS E BENZIMENTOS!
REZA PARA CORTAR QUALQUER FEITIÇO.
Aquele que fica firme com a assistência de Deus, repousará seguramente na proteção do Senhor e lhe dirá: em vós porei toda minha confiança.
Foi Deus quem me livrou das ciladas do inimigo e das palavras perniciosas.
Ela me defenderá.
Sob suas asas descobrirei a esperança, sua verdade me servirá de escudo e Eu não temerei fantasmas noturnos, nem séta que voe de dia, mil cairão a minha esquerda e dez mil a minha direita.
Vós sois o meu DEUS e minha Esperança. Assim Seja Amém.
Com 3 Galhos de Arruda
Fulano, Deus lhe fez, Deus lhe formou e Deus desolhe quem mal te olhou, " se for olhado" quebranto ou pasmado ele seja tirado, nas ondas do mar sagrado seja jogado, que fique tão salvo como na hora em que foi batizado com os poderes de Deus e da Virgem Maria.
"PARA ABRANDAR ALGUEM"
Minha Santa Catarina, vós sois a flôr Divina...em sexta feira da paixão foste a casa de Adão,encontraste tres mil homens bravos como Leão... Todos eles abrandaste pela palavra da razão... assim vos peço que abrandeis o coração de "fulano"
REZA FORTE
"Leva oque trouxeste!...
Deus me benza com sua Santissima Cruz!...
Deus me defenda dos maus olhos e maus olhados e de todo o mal que me quiserem fazer...
Tú és o Ferro e Eu sou o Aço,Tu és o demonio e Eu sou o embaraço...
Padre, Filho e Espirito Santo Amém. YALORIXÁ KATIA D' OXUM.
domingo, 2 de agosto de 2009
SER MÉDIUM !
Ser médium é um privilégio que tráz responsabilidade! O médium necessita dar boa condição à incorporação do seu Guia através da sua formação moral, de bons pensamentos e boas atitudes. A vida nos dá oportunidades diariamente para revelarmos essas condições: com os amigos, com os vizinhos, com os familiares e até com os inimigos, pois precisamos contar até dez antes de respondermos à uma ofensa. Normalmente dizemos: Eu não aturo desaforos, quando deveria ser dado ao desafeto, uma palavra boa, um bom pensamento, isso quase ninguém faz. Até os animais sentem a energia de um pensamento positivo, pois só o amor é capaz de abrandar as feras. Se não houver no médium esse sentido de amor universal, nunca será um bom médium. Poderá ser pontual no trabalho, mas é duvidoso dizer que o espírito que dele se aproxima seja um espírito de luz, pois poderá ser um espírito terra-a-terra igual a ele. Umbanda não é só o trabalho de Terreiro e existe muita coisa que se faz e que só pode ser ensinado aos médiuns que já estejam preparados e em condições para receber, do contrário seria o mesmo que colocar uma arma nas mãos de quem não sabe manejá-la. Uma Entidade não pode transferir seus conhecimentos sem que haja muita segurança. O grande obstáculo à aquisição dessa segurança é a vaidade. Grande parcela de médiuns quer ser os tais, procurando terreiros onde eles possam aparecer; isso é muito perigoso. O médium precisa ser amparado, orientado e lapidado.Mas como se pode preparar totalmente um médium se o mesmo não tem condições morais para tal? Como se pode dar conhecimentos mágicos a um médium que tem ódio no coração, que não conhece o perdão, que não sabe amar? Todos têm o direito de não concordarem com determinados fatos que ocorrem dentro do terreiro; é permitido discordar do próprio Guia Chefe (desde que tenham razão). Na parte material, os médiuns têm o direito e dever de expor os problemas, de dizer honestamente aquilo que não estão gostando, que não está certo. Pois isso é uma crítica honesta, leal e construtiva. Mas a crítica que se faz nos bastidores, têm o sentido de destruir. Muito mais honesto é falar de frente do que criticar negativamente, às ocultas.Quanto à parte espiritual, não se pode aceitar que os médiuns venham a se destruir, que um ache que o outro é negativo, que é fraco. Isso é amor? Isso é fraternidade? Se quiserem vencer dentro de um grupo mediúnico é através da união, da fraternidade e do amor. E mais:
O médium deve zelar pelo seu procedimento moral e também pela higiene do seu corpo que seu Guia irá utilizar.
Há banhos que os médiuns em desenvolvimento necessitam tomar. São forças que são atraídas para fortalecer a mediunidade. É a parte externa. A parte interna é a formação do sentimento, do caráter.
Há necessidade de se atrair as forças da natureza através dos Orixás. Mas é difícil fazer isso isoladamente se o médium não tiver a consciência desperta para a vida espiritual.
É preferível que os trabalhos junto à natureza sejam feitos em grupo comandados por quem tenha condições para tal.
Não adianta fazer feitiço sem ser feiticeiro. Feiticeiro é quem sabe usar a força mental. Refiro-me ao mago branco e a magia das forças positivas da natureza. A outra magia que existe, não vale a pena aprender.
Não é correndo de um terreiro para outro que o médium aumenta sua espiritualidade. É o sentimento de dever cumprido do médium para consigo mesmo e para com o seu Guia. Dê o contingente de valor ao seu Guia, procure elevar-se cada vez mais para que ele possa utilizá-lo como aparelho, para o bem do seu próximo!
O médium consciente ouve e percebe que o que vai falar não é seu, que há uma inspiração dentro dele, uma força que o dirige. Ele é apenas um veículo dessa força. Ele se engrandece pela honestidade dos seus propósitos. Por Fatima Dantas Diretora da CEUB.
O médium deve zelar pelo seu procedimento moral e também pela higiene do seu corpo que seu Guia irá utilizar.
Há banhos que os médiuns em desenvolvimento necessitam tomar. São forças que são atraídas para fortalecer a mediunidade. É a parte externa. A parte interna é a formação do sentimento, do caráter.
Há necessidade de se atrair as forças da natureza através dos Orixás. Mas é difícil fazer isso isoladamente se o médium não tiver a consciência desperta para a vida espiritual.
É preferível que os trabalhos junto à natureza sejam feitos em grupo comandados por quem tenha condições para tal.
Não adianta fazer feitiço sem ser feiticeiro. Feiticeiro é quem sabe usar a força mental. Refiro-me ao mago branco e a magia das forças positivas da natureza. A outra magia que existe, não vale a pena aprender.
Não é correndo de um terreiro para outro que o médium aumenta sua espiritualidade. É o sentimento de dever cumprido do médium para consigo mesmo e para com o seu Guia. Dê o contingente de valor ao seu Guia, procure elevar-se cada vez mais para que ele possa utilizá-lo como aparelho, para o bem do seu próximo!
O médium consciente ouve e percebe que o que vai falar não é seu, que há uma inspiração dentro dele, uma força que o dirige. Ele é apenas um veículo dessa força. Ele se engrandece pela honestidade dos seus propósitos. Por Fatima Dantas Diretora da CEUB.
terça-feira, 28 de julho de 2009
ORACULO DOS CRISTAIS!
♦ ESSE ORÁCULO COM CRISTAIS ESPECIFICOS ATRAI PROSPERIDADE. DÁ PISTA SOBRE O QUE PODE ESTAR BLOQUEANDO O FLUXO DE BOAS ENERGIAS PARA SUA VIDA E COMO PODERÁ TRABALHAR COM CADA PEDRA PARA QUE O SUCESSO ALCANCE A PESSOA E NUNCA MAIS A LARGUE
♦ MODO DE CONSULTA:
♠ FORMULE A PERGUNTA RELACIONADA AO ASPECTO FINANCEIRO OU PROFISSIONAL. EM SEGUIDA, OLHE PARA CADA CRISTAL E ESCOLHA O QUE MAIS LHE CHAMAR ATENÇÃO (O QUE VALE É A PEDRA E NÃO A JÓIA OK?). DEPOIS, LEIA O TEXTO CORRESPONDENTE.
SE SUA QUESTÃO FOR RELATIVA A ALGUMA DIFICULDADE, ESCOLHA UM SEGUNDO CRISTAL E LEIA O TEXTO DOS BLOQUEIOS
ANTES DE UTILIZAR O CRISTAL DE SUA ESCOLHA, LIMPE-OS COM AGUA CORRENTE E FAÇA A ENERGIZAÇÃO COM A EXPOSIÇÃO DOS CRISTAIS AO SOL, DURANTE 6 HORAS. A ATIVAÇÃO DO CRISTAL SÃO FEITAS QUANDO PEDIMOS O QUE DESEJAMOS QUE ELE NOS ATRAIA.
♦ CRISTAIS USADOS NO ORÁCULO
1 - SAFIRA AMARELA
2 - PEDRA DO SOL
3 - ESMERALDA
4 - OLHO DE FALCÃO
5 - PIRITA
6 - OLHO DE GATO
7 - JADE
8 - QUARTIZO OLHO DE TIGRE
9 - CITRINO
10 TOPÁZIO IMPERIAL
1 - SAFIRA AMARELA - É O CRISTAL IDEAL PARA CLAREAR E ESTIMULAR O INTELECTO, REFOÇAR HABILIDADES PESSOAIS E NOS DAR UMA VISÃO AMPLIADA A RESPEITO DO NOSSO FOCO EM DIREÇÃO AO SUCESSO. PARA AUMENTAR O FLUXO DE DINHEIRO, PODE SER COLOCADO DENTRO DO CAIXA DE SUA EMPRESA OU MESMO NUMA GAVETA DE SUA CASA
• BLOQUEIOS PREPARE UM ELIXIR COM A SAFIRA AMARELA POIS IRÁ EQUILIBRAR SEU SISTEMA GLANDULAR E ACALMAR OS NERVOS, PARA QUE NOVINHO EM FOLHA, POSSA CONTINUAR CORRENDO ATRÁS DE SEUS OBJETIVOS. (FAÇA UM CHÁ DE CAMOMILA E PONHA ESSE CRISTAL, 3 MINUTOS DENTRO DO CHÁ E RETIRE-O E TOME ESSE ELIXIR DURANTE 14 DIAS, À NOITE.
2 - PEDRA DO SOL - COMO O NOME INDICA, ESTÁ ASSOCIADA AS QUALIDADES SOLARES DA ILUMINAÇÃO, ALEGRIA E ENTUSIASMO. UMA VEZ PROGRAMADO, PODERÁ SER UM TALISMÃ PARA ATRAIR SUCESSO, RECONHECIMENTO PROFISSIONAL, ASSIM COMO ESTABILIDADE FINANCEIRA.
• BLOQUEIOS - PARA RECUPERAR A SUA VITALIDADE, OTIMISMO E DISPOSIÇÃO INTERNA PARA LUTAR POR SEUS OBJETIVOS E PREPARE UM ELIXIR DA MESMA FORMA DO PRIMEIRO, COM A PEDRA DO SOL E A PEDRA DA LUA E TOME 3 COPOS POR DIA DURANTE 7 DIAS
3 - ESMERALDA - ESSA PEDRA TRAZ A CALMA E A INTEGRIDADE NECESSÁRIAS PARA FAZER AS ESCOLHAS CORRETAS. ELA TEM O PODER DE NOS COLOCAR EM CONTATO COM A NOSSA VERDADEIRA MISSÃO DE VIDA QUE SE EMPENHA COM AMOR E DEDICAÇÃO NOS DÁ ALEGRIA, SATISFAÇÃO INTERIOR E PROSPERIDADE.
• BLOQUEIOS: SE COLOCAR SOBRE O CORAÇÃO DURANTE 14 DIAS DISSIPARÁ A CONFUSÃO MENTAL E EMOCIONAL QUE ESTÃO IMPEDINDO QUE VOCÊ PERCEBA COM CLAREZA, O MELHOR ATALHO PARA CUMPRIR SUAS METAS.
4 - OLHO - DE FALCÃO - EXCELENTE PARA NOS MANTER CONECTADOS COM NOSSOS PROPÓSITOS E OBJETIVOS FINANACEIROS, POIS ELE NOS DÁ DETERMINAÇÃO, ALÉM DE ANULAR PENSAMENTOS NEGATIVOS.
• BLOQUEIOS: SUA CONSCIÊNCIA A RESPEITO DE SEUS TALENTOS E HABILIDADES PARA CONSEGUIR CONCRETIZAR TODOS OS SEUS IDEAIS, PODERÁ SER AUMENTADO SE UTILIZAR A PEDRA COMO SEU AMULETO, TODO DIA. AO ACORDAR PEGUE O CRISTAL, CONECTE-SE COM ELE E ENCHA-O DE PROSPERIDADE, PEDINDO QUE ELE DEVOLVA ESSAS ENERGIAS AMPLIADAS.
5 - PIRITA - TEM A QUALIDADE DE NOS CONECTAR COM O PLANO DO ESPÍRITO E AUMENTAR AS PERSPECTIVAS DE BEM-ESTAR EMOCIONAL, MENTAL E FÍSICO. COLOQUE UMA NA MESA DE TRABALHO PARA ATRAIR BOAS OPORTUNIDADES.
• BLOQUEIOS - PARA TRAZER ABUNDÂNCIA PARA SUA VIDA DE SUA FAMILIA E DOS AMIGOS, FAÇA O SEGUINTE: COM UMA ESCOVINHA, ESFREGUE A PIRITA NA ALTURA DO ESTOMAGO, FAZENDO PEDIDOS DE RIQUEZA E PROSPERIDADE.
6 - OLHO DE GATO - ESSE CRISTAL FAZ COM QUE O USUÁRIO TENHA RESPOSTAS COMO AUMENTAR SUA CONFIANÇA, SERENIDADE, FELICIDADE E BOA SORTE.
• BLOQUEIOS: PARA DESBLOQUEAR SEUS CAMINHOS PEGUE 1 OLHO DE GATO E, AO LADO DELE, COLOQUE UM PAPEL ONDE ESTARÁ ESCRITO O SEU NOME COMPLETO E DE SEUS FAMILIARES COM TODOS OS SEUS PEDIDOS NA AREA FINANCEIRA. AO FINAL, AGRADEÇA A DEUS PELAS GRAÇAS QUE SERÃO ALCANÇADAS. ENROLE O OLHO DE GATO NO PAPEL E USE-O COM VOCÊ.
7 - JADE - ESSA PEDRA É ASSOCIADA A PUREZA E A SERENIDADE. TRAGA-A JUNTO A SEU CORPO PARA ATRAIR ENERGIAS POSITIVAS, PODER DE REALIZAÇÃO E SEMPRE QUE QUIZER AMPLIAR A SUA INTUIÇÃO A RESPEITO DE SEU RUMO PROFISSIONAL.
• BLOQUEIOS - PENSAR COM O CORAÇÃO É A MELHOR MANEIRA DE GARANTIR BOAS OPORTUNIDADES E SE APROXIMAR DE SEUS OBJETIVOS MAIS PROFUNDOS. ESSE CRISTAL PODERÁ AJUDA-LÁ A TER SONHOS REVELADORES SOBRE COMO CONSEGUIR MAIS ABUNDÂNCIA EM SUA VIDA
8 - QUARTZO OLHO DE TIGRE - É ESSENCIAL PARA QUEM DESEJA PRATICIDADE NA PROFISSÃO POIS AMPLIA A VISÃO DA CARREIRA E DA FORMA COMO CANALIZÁ-LA AO SUCESSO. TRAGA-O SEMPRE NA BOLSA E NÃO SE ESQUEÇA DE ENTRAR EM CONTATO COM ELE, PELO MENOS UMA VEZ POR DIA
• BLOQUEIOS - ESSA PEDRA AJUDARÁ VOCÊ A ESTABELECER SUA FORÇA VITAL E SEU BEM-ESTAR EMOCIONAL E MENTAL. PREPARE UM ELIXIR COM O CRISTA E TOME DURANTE 15 DIAS. REPITA A PREPARAÇÃO DE ELIXIR A CADA 5 DIAS.
9 - CITRINO - ESSE CRISTAL AJUDA A ATRAIR RIUQUEZA FINANCEIRA E ESPIRITUAL NO AMOR E NA SAUDE. ULTILIZE-O PARA FOCALIZAR SUAS INTENÇÕES E ALCANÇAE PROSPERIDADE
• BLOQUEIOS - SE TEM MUITA DIFICULDADE DE COLOCAR EM PRATICA SEUS PROJETOS. SAIBA QUE O CONTATO COM O CITRINO, AUMENTARÁ SUA ENERGIA PARA BUSCAR SEUS SONHOS. DEITE-SE E COLOQUE-O MAIS OU MENOS SOBRE A BOCA DO ESTOMAGO. PEÇA PARA QUE ELE CURE E EQUILIBRE ESSE CENTRO DE ENERGIA. FAÇA ISSO POR 7 DIAS CONSECUTIVOS AO ACORDAR E ANTES DE DORMIR.
10 TOPÁZIO IMPERIAL - SE SENTE QUE PRECISA COLOCAR AS EMOÇÕES E OS PENSAMENTOS EM ORDEM, ENTÃO ENCONTROU O CRISTAL CERTO. ELE AUMENTA O PODER DA REALIZAÇÃO PESSOAL.
• BLOQUEIOS - VOCÊ PODE TER DEIXADO A ANSIEDADE TOMAR CONTA DE VOCÊ, MISTURANDO SUAS ENERGIAS VITAIS. UM ELIXIR DE TOPÁZIO IMPERIAL PODERÁ ACALMAR SEU SISTEMA NERVOSO, COLOCAR SUAS IDÉIAS NO LUGAR E LHE DAR A TRANQUILIDADE PARA CHEGAR LÁ. TOME O ELIXIR COMO FOI FEITO O PRIMEIRO ELIXIR DURANTE 7 DIAS
OBSERVAÇÃO - PARA FAZER UM ELIXIR DE CRISTAL, USE UM CHÁ DE CAMOMILA OU ERVA-DOCE E COLOQUE O CRISTAL, DENTRO DO CHÁ, DURANTE 2 A 3 MINUTOS. RETIRE-O E TOME O CHÁ. COMO PODE SER SOMENTE AGUA FILTRADA OU MINERAL SEM GÁS, COLOCANDO O CRISTAL 2 MINUTOS, RETIRANDO-O E BEBENDO A AGUA (NÃO ADOCE O CHÁ)
♦ MODO DE CONSULTA:
♠ FORMULE A PERGUNTA RELACIONADA AO ASPECTO FINANCEIRO OU PROFISSIONAL. EM SEGUIDA, OLHE PARA CADA CRISTAL E ESCOLHA O QUE MAIS LHE CHAMAR ATENÇÃO (O QUE VALE É A PEDRA E NÃO A JÓIA OK?). DEPOIS, LEIA O TEXTO CORRESPONDENTE.
SE SUA QUESTÃO FOR RELATIVA A ALGUMA DIFICULDADE, ESCOLHA UM SEGUNDO CRISTAL E LEIA O TEXTO DOS BLOQUEIOS
ANTES DE UTILIZAR O CRISTAL DE SUA ESCOLHA, LIMPE-OS COM AGUA CORRENTE E FAÇA A ENERGIZAÇÃO COM A EXPOSIÇÃO DOS CRISTAIS AO SOL, DURANTE 6 HORAS. A ATIVAÇÃO DO CRISTAL SÃO FEITAS QUANDO PEDIMOS O QUE DESEJAMOS QUE ELE NOS ATRAIA.
♦ CRISTAIS USADOS NO ORÁCULO
1 - SAFIRA AMARELA
2 - PEDRA DO SOL
3 - ESMERALDA
4 - OLHO DE FALCÃO
5 - PIRITA
6 - OLHO DE GATO
7 - JADE
8 - QUARTIZO OLHO DE TIGRE
9 - CITRINO
10 TOPÁZIO IMPERIAL
1 - SAFIRA AMARELA - É O CRISTAL IDEAL PARA CLAREAR E ESTIMULAR O INTELECTO, REFOÇAR HABILIDADES PESSOAIS E NOS DAR UMA VISÃO AMPLIADA A RESPEITO DO NOSSO FOCO EM DIREÇÃO AO SUCESSO. PARA AUMENTAR O FLUXO DE DINHEIRO, PODE SER COLOCADO DENTRO DO CAIXA DE SUA EMPRESA OU MESMO NUMA GAVETA DE SUA CASA
• BLOQUEIOS PREPARE UM ELIXIR COM A SAFIRA AMARELA POIS IRÁ EQUILIBRAR SEU SISTEMA GLANDULAR E ACALMAR OS NERVOS, PARA QUE NOVINHO EM FOLHA, POSSA CONTINUAR CORRENDO ATRÁS DE SEUS OBJETIVOS. (FAÇA UM CHÁ DE CAMOMILA E PONHA ESSE CRISTAL, 3 MINUTOS DENTRO DO CHÁ E RETIRE-O E TOME ESSE ELIXIR DURANTE 14 DIAS, À NOITE.
2 - PEDRA DO SOL - COMO O NOME INDICA, ESTÁ ASSOCIADA AS QUALIDADES SOLARES DA ILUMINAÇÃO, ALEGRIA E ENTUSIASMO. UMA VEZ PROGRAMADO, PODERÁ SER UM TALISMÃ PARA ATRAIR SUCESSO, RECONHECIMENTO PROFISSIONAL, ASSIM COMO ESTABILIDADE FINANCEIRA.
• BLOQUEIOS - PARA RECUPERAR A SUA VITALIDADE, OTIMISMO E DISPOSIÇÃO INTERNA PARA LUTAR POR SEUS OBJETIVOS E PREPARE UM ELIXIR DA MESMA FORMA DO PRIMEIRO, COM A PEDRA DO SOL E A PEDRA DA LUA E TOME 3 COPOS POR DIA DURANTE 7 DIAS
3 - ESMERALDA - ESSA PEDRA TRAZ A CALMA E A INTEGRIDADE NECESSÁRIAS PARA FAZER AS ESCOLHAS CORRETAS. ELA TEM O PODER DE NOS COLOCAR EM CONTATO COM A NOSSA VERDADEIRA MISSÃO DE VIDA QUE SE EMPENHA COM AMOR E DEDICAÇÃO NOS DÁ ALEGRIA, SATISFAÇÃO INTERIOR E PROSPERIDADE.
• BLOQUEIOS: SE COLOCAR SOBRE O CORAÇÃO DURANTE 14 DIAS DISSIPARÁ A CONFUSÃO MENTAL E EMOCIONAL QUE ESTÃO IMPEDINDO QUE VOCÊ PERCEBA COM CLAREZA, O MELHOR ATALHO PARA CUMPRIR SUAS METAS.
4 - OLHO - DE FALCÃO - EXCELENTE PARA NOS MANTER CONECTADOS COM NOSSOS PROPÓSITOS E OBJETIVOS FINANACEIROS, POIS ELE NOS DÁ DETERMINAÇÃO, ALÉM DE ANULAR PENSAMENTOS NEGATIVOS.
• BLOQUEIOS: SUA CONSCIÊNCIA A RESPEITO DE SEUS TALENTOS E HABILIDADES PARA CONSEGUIR CONCRETIZAR TODOS OS SEUS IDEAIS, PODERÁ SER AUMENTADO SE UTILIZAR A PEDRA COMO SEU AMULETO, TODO DIA. AO ACORDAR PEGUE O CRISTAL, CONECTE-SE COM ELE E ENCHA-O DE PROSPERIDADE, PEDINDO QUE ELE DEVOLVA ESSAS ENERGIAS AMPLIADAS.
5 - PIRITA - TEM A QUALIDADE DE NOS CONECTAR COM O PLANO DO ESPÍRITO E AUMENTAR AS PERSPECTIVAS DE BEM-ESTAR EMOCIONAL, MENTAL E FÍSICO. COLOQUE UMA NA MESA DE TRABALHO PARA ATRAIR BOAS OPORTUNIDADES.
• BLOQUEIOS - PARA TRAZER ABUNDÂNCIA PARA SUA VIDA DE SUA FAMILIA E DOS AMIGOS, FAÇA O SEGUINTE: COM UMA ESCOVINHA, ESFREGUE A PIRITA NA ALTURA DO ESTOMAGO, FAZENDO PEDIDOS DE RIQUEZA E PROSPERIDADE.
6 - OLHO DE GATO - ESSE CRISTAL FAZ COM QUE O USUÁRIO TENHA RESPOSTAS COMO AUMENTAR SUA CONFIANÇA, SERENIDADE, FELICIDADE E BOA SORTE.
• BLOQUEIOS: PARA DESBLOQUEAR SEUS CAMINHOS PEGUE 1 OLHO DE GATO E, AO LADO DELE, COLOQUE UM PAPEL ONDE ESTARÁ ESCRITO O SEU NOME COMPLETO E DE SEUS FAMILIARES COM TODOS OS SEUS PEDIDOS NA AREA FINANCEIRA. AO FINAL, AGRADEÇA A DEUS PELAS GRAÇAS QUE SERÃO ALCANÇADAS. ENROLE O OLHO DE GATO NO PAPEL E USE-O COM VOCÊ.
7 - JADE - ESSA PEDRA É ASSOCIADA A PUREZA E A SERENIDADE. TRAGA-A JUNTO A SEU CORPO PARA ATRAIR ENERGIAS POSITIVAS, PODER DE REALIZAÇÃO E SEMPRE QUE QUIZER AMPLIAR A SUA INTUIÇÃO A RESPEITO DE SEU RUMO PROFISSIONAL.
• BLOQUEIOS - PENSAR COM O CORAÇÃO É A MELHOR MANEIRA DE GARANTIR BOAS OPORTUNIDADES E SE APROXIMAR DE SEUS OBJETIVOS MAIS PROFUNDOS. ESSE CRISTAL PODERÁ AJUDA-LÁ A TER SONHOS REVELADORES SOBRE COMO CONSEGUIR MAIS ABUNDÂNCIA EM SUA VIDA
8 - QUARTZO OLHO DE TIGRE - É ESSENCIAL PARA QUEM DESEJA PRATICIDADE NA PROFISSÃO POIS AMPLIA A VISÃO DA CARREIRA E DA FORMA COMO CANALIZÁ-LA AO SUCESSO. TRAGA-O SEMPRE NA BOLSA E NÃO SE ESQUEÇA DE ENTRAR EM CONTATO COM ELE, PELO MENOS UMA VEZ POR DIA
• BLOQUEIOS - ESSA PEDRA AJUDARÁ VOCÊ A ESTABELECER SUA FORÇA VITAL E SEU BEM-ESTAR EMOCIONAL E MENTAL. PREPARE UM ELIXIR COM O CRISTA E TOME DURANTE 15 DIAS. REPITA A PREPARAÇÃO DE ELIXIR A CADA 5 DIAS.
9 - CITRINO - ESSE CRISTAL AJUDA A ATRAIR RIUQUEZA FINANCEIRA E ESPIRITUAL NO AMOR E NA SAUDE. ULTILIZE-O PARA FOCALIZAR SUAS INTENÇÕES E ALCANÇAE PROSPERIDADE
• BLOQUEIOS - SE TEM MUITA DIFICULDADE DE COLOCAR EM PRATICA SEUS PROJETOS. SAIBA QUE O CONTATO COM O CITRINO, AUMENTARÁ SUA ENERGIA PARA BUSCAR SEUS SONHOS. DEITE-SE E COLOQUE-O MAIS OU MENOS SOBRE A BOCA DO ESTOMAGO. PEÇA PARA QUE ELE CURE E EQUILIBRE ESSE CENTRO DE ENERGIA. FAÇA ISSO POR 7 DIAS CONSECUTIVOS AO ACORDAR E ANTES DE DORMIR.
10 TOPÁZIO IMPERIAL - SE SENTE QUE PRECISA COLOCAR AS EMOÇÕES E OS PENSAMENTOS EM ORDEM, ENTÃO ENCONTROU O CRISTAL CERTO. ELE AUMENTA O PODER DA REALIZAÇÃO PESSOAL.
• BLOQUEIOS - VOCÊ PODE TER DEIXADO A ANSIEDADE TOMAR CONTA DE VOCÊ, MISTURANDO SUAS ENERGIAS VITAIS. UM ELIXIR DE TOPÁZIO IMPERIAL PODERÁ ACALMAR SEU SISTEMA NERVOSO, COLOCAR SUAS IDÉIAS NO LUGAR E LHE DAR A TRANQUILIDADE PARA CHEGAR LÁ. TOME O ELIXIR COMO FOI FEITO O PRIMEIRO ELIXIR DURANTE 7 DIAS
OBSERVAÇÃO - PARA FAZER UM ELIXIR DE CRISTAL, USE UM CHÁ DE CAMOMILA OU ERVA-DOCE E COLOQUE O CRISTAL, DENTRO DO CHÁ, DURANTE 2 A 3 MINUTOS. RETIRE-O E TOME O CHÁ. COMO PODE SER SOMENTE AGUA FILTRADA OU MINERAL SEM GÁS, COLOCANDO O CRISTAL 2 MINUTOS, RETIRANDO-O E BEBENDO A AGUA (NÃO ADOCE O CHÁ)
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