30 DE SETEMBRO ABÊNÇÃO MEU PAI E MEU REI XANGÔ! AXÉ

XANGÔ, O ZEUS YORUBANO XANGÔ é o senhor da justiça e lançador de raios e meteoritos, tal como ZEUS ou JÚPITER. O símbolo a ele associado é o de dois martelos (os juizes na sociedade ocidental, também usam o martelo nas suas decisões, no tribunal), que mostram seu poder de determinar o que é certo e o que é errado e sua disposição inabalavelmente imparcial, visando, acima de tudo, a verdade. É uma figura sólida, tanto por esse papel como pelo elemento que a ele é associado: a pedra. Também a ele pertencem os raios, que, segundo as lendas, só atingem os que forem considerados por Xangô. Esta é a imagem a ele associada, onde se destacam também certa vaidade e elegância e uma grande consciência de si próprio. Seus filhos possuem a força magnética dos que sentem que têm poder sobre os outros – e geralmente alcançam o que querem. Suas cores, no candomblé são o vermelho e o branco e seu dia a quarta-feira. O Xangô umbandista tem suas cores no marrom e amarelo-ouro, bebe cerveja preta e tem sua morada e o seu altar na rocha, de preferência onde haja também uma cachoeira. Na astrologia, Xangô tem relação com o elemento FOGO ou com planetas e Casas desse elemento – Marte e Júpiter e o Sol e Casas I (Marte/Áries), Casa V (Sol-Leão) e Casa IX (Júpiter-Sagitário).XANGÔ é autoritário, o dono da última palavra (como são os jupiterianos, em geral), capaz de dar socos na mesa para dramatizar sua expressão e exibir força física e arrogância. É sensual, majestoso, sólido, líder, difícil de ser derrubado. Seu ponto fraco é o coração, o que nos levaria a relacioná-lo a JUPITER e SAGITÁRIO. Os filhos de XANGÔ são pessoas totalmente voltadas para a sexualidade e o egocentrismo. A parte negativa está na crueldade, injustiça, alienação, violência e orgulho desmedido, além da ambição cega. Assim como Zeus no Olimpo, o elemento de XANGÔ são as pedras, os raios; é o Senhor da Força e da Justiça. Por ser a força, XANGÔ é considerado dentro do OBÁ como rei XANGÔ rege, portanto, os signos de LEÃO e SAGITÁRIO. Autoritário, dominador, é um líder nato, um guerreiro difícil de ser derrotado, características dos nativos de Leão. Simboliza ainda a lei e a justiça, atributos de Júpiter. É sociável e aproveita o melhor da vida, o que o associa ao signo de Sagitário. Corresponde a Júpiter. Os dias do ano em que é festejado: 25 de janeiro (Dia de São Paulo Apóstolo), 29 de junho (Badé)=Dia de São Pedro);dia 19 de março (Alafin=Dia de São José);dia 24 de junho (Afonjá= São João) e é claro, o dia 30 de setembro(Agodô=São Jerônimo). São-lhe sacrificados: carneiro, galo, cágado (ajapá). Sua comida é um caruru especial (amalá). Atributos de Xangô: o machado duplo(oxê)e a pedra-do-raio (edun ará). De acordo com a nação, Xangô recebe os seguintes nomes: Xangô(nagôs), Sobô, sogbo (jejes), Badé, Quevioçô (fanti-ashanti), Vonucon (tapa), Abaçucá (agrôno), Zaze, Cambãranguange ou Kibuco (bantos). XANGÔ é associado ao deus grego ZEUS ou JÚPITER que, segundo dizem os poetas, é o pai dos deuses e dos homens, reinando no Olimpo, e com um movimento de sua cabeça, agitava o Universo. Após uma batalha para destronar seu pai, e auxiliado por seu irmão NETUNO e PLUTÃO, JÚPITER recebeu dos Ciclopes (Titãs encarcerados no Tártaro, por ordem de seu pai Saturno) o trovão, o relâmpago e o raio; um capacete foi dado a Plutão e a Netuno um tridente. Com essas armas, os três irmãos venceram Saturno, expulsaram-no do trono e da sociedade dos deuses. Depois do destronamento de Saturno, JÚPITER e seus irmãos repartiram os domínios daquele. A Júpiter coube a parte dos céus; a Netuno, o Oceano e a Plutão, os reinos da morte. A Terra e o Olimpo eram propriedades comum – Júpiter era o rei dos deuses e dos homens. O raio era sua arma e carregava um escudo chamado égide, feito para ele por Vulcano. A águia era sua ave favorita. Juno (Hera) foi sua esposa e era a rainha dos deuses. Íris, a deusa do arco-íris, era sua donzela e mensageira. O pavão real era seu pássaro favorito. Na astronomia, assim como vemos no estudo do Orixá XANGÔ, e no deus Zeus, Júpiter é o maior planeta, capaz até de projetar sombra na Terra. Segundo o mito, Júpiter é o pai Abraão, Brahma, Jeovah. O Sol é o poder espiritual e Júpiter é o pode temporal. Para os egípcios, era AMON, deus de Tebas, no Alto Egito. O deus invisível que animava todas as coisas e acompanhava as guerra imperiais; o intrépido e insensato, mas o corajoso. Os nomes Abraão e Brahma derivam do sânscrito e significam: luz. Na Índia era também Vishnu, o preservador. Para os gregos era ZEUS, o grande deus que reinava no Olimpo, a montanha sagrada. Carregava um raio em sua mão e era o Todo-Poderoso, o onipotente. Mas um deus acessível, com defeitos humanos como a luxuria, e o furor. Teve vários amores e filhos. Seus atributos também eram a chuva, as nuvens, os raios e os trovões. Presidia toda a família divina. SAGITÁRIO, signo regido pelo planeta Júpiter, mostra características de seus filhos, tão semelhantes as dos filhos de Xangô, com um temperamento ativo, expansivo e egocêntrico, são pessoas desprendidas, generosas, enérgicas e combativas; possuem um temperamento impulsivo, ambicionam posição e poder, além de serem caridosos com os infelizes e oprimidos.

Quem tem a proteção de Xangô sabe: não há nada nem ninguém que destrua um filho desse orixá. Podem até conseguir levá-lo ao fundo do abismo, mas depois de algum tempo ele renasce com mais vigor e volta a enfrentar o mundo de peito aberto. Sem medo. Essa é uma característica herdada do pai, Xangô,entidade mais forte do Candomblé brasileiro. São dele a força, o poder e acapacidade de fazer e desfazer todas as coisas. Mas ele não age sem uma boarazão: Xangô tem um senso de justiça muito acentuado. Exige exclusividade,mas nunca consegue resistir a uma aventurazinha. Segue os passos do pai,marido de muitas esposas, das quais as prediletas são a dengosa Oxum e aguerreira Iansã - esta, a parceira ideal, pois o acompanha a todas as frentes de batalha, luta sempre ao seu lado, ajudando-o a derrotar osinimigos. São essas as características que os filhos de Xangô exigem dos parceiros. Ousados e cheios de iniciativa, quando se apaixonam, fazem o impossível para conquistar o ser amado. São diretos, sem rodeios, vão logo ao que interessa. Atrevidísssimos, não descansam enquanto não conseguem o que querem. E adoram variar as relações amorosas. Xangô é o próprio Fogo, energia inesgotável, devastadora. Ninguém fica imune ou indiferente à sua passagem. Não há como ignorar a pompa e a altivez desse integrante da alta aristocracia africana que um dia, encurralado pelas lutas em torno do poder, acabou se suicidando em plena selva. Preferiu a morte aperder a dignidade. Além disso, Xangô nunca suportou disputas pelo poder.Tem consciência de que só ele possui as qualidades necessárias para exercê-lo com vigor e justiça. Porque não conhece o significado das palavras obediência, submissão e medo. Valente e protetor, ele foi rei de Oió, e fundou uma dinastia de heróis lutadores. Orixá da Justiça e do Fogo, Xangô é o quarto Alafin de Oió, eviveu em 1450 ªC., destacando-se pela sua valentia e liderança. Foi marido de Oxum, Obá e Oiá (Iansã).Ele é filho de Oranyian, e tem Yamasse como sua mãe. Castiga mentirosos,infratores e ladrões. Por isso a morte pelo raio é considerada infamante,assim como uma casa atingida por uma descarga elétrica é tida como marcada pela ira de Xangô. O xeré é um chocalho feito de cabaça alongada, que quando agitado lembra obarulho da chuva. Ele é um dos símbolos de Xangô. Garboso, Xangô é conhecido também como o "dono das mulheres", mas mesmo assim frequentemente seus filhos do sexo masculino terminam a vida solitários. Um dos mais populares Orixás do Novo Mundo (não somente no Brasil, mas também nas Antilhas), seu arquétipo pode ser resumido assim: pessoa voluntariosa, altiva, mas que não tolera ser contrariada. Geralmente,imbuída de um profundo sentido de justiça e sinceridade, sendo bem consciente de sua própria dignidade e valor. Natureza: pedreiras, meteoros, minérios, tempestades, raios e trovões. Metal: bronze Pedra: GranadaPerfumes: Drakkar, Yves pur Homme, Brut Colegne.Como usar: alternadamente, às quartas-feiras.Talismã: fio de miçangas vermelhas e brancas.Oferenda: papa de quiabo batida (ajobó), feita com as mãos, em azeite de dendê, oferecida em pedreira, de preferência numa quarta-feira.Dia: quarta-feira.Cor: vermelho vibrante.

O culto a cada orixá tem rituais específicos e complexos, mas você pode obter a ajuda desses deuses da natureza também por meio de simpatias como a que mostra , para livrar-se dos inimigos, homenageando Xangô:" Pegue uma folha de papel branco virgem e escreva nele o nome das pessoas que sintam inveja de você ou que não lhe fazem justiça. Em seguida, enrole o papel e coloque-o num copo com água e sal grosso, dizendo: "Xangô, que meus inimigos não me invejem, que a força deles seja quebrada e que eles de mim se esqueçam". Sete dias depois, pegue o papel, seque-o, queime-o e espalhe as cinzas ao vento."

PRECE A XANGÔ
Senhor de Oyó. Pai justiceiro e dos incautos. Protetor da fé e da harmonia. Kaô Cabecile do Trovão. Kaô Cabecile da Justiça. Kaô Cabecile, meu Pai Xangô. Morador no alto da pedreira. Dono de nossos destinos. Livrai-nos de todos os males. De todos os inimigos visíveis e invisíveis. Hoje e sempre, Kaô meu Pai. Yalorixá Katia D'Oxum

SALVE SÃO COSME E DAMIÃO!

Cosme e Damião foram martirizados na Síria, porém é desconhecida a forma como morreram. Seu culto já estava estabilizado no Mediterrâneo no século V. Perseguidos por Diocleciano, foram trucidados e muitos fiéis transportaram seus corpos para Roma, onde foram sepultados no maior templo dedicado a eles, feito pelo Papa Félix IV (526-30), na Basílica no Fórum de Roma com as iniciais SS - Cosme e DamiãoDepois de mortos, apareceram materializados ajudando crianças que sofriam violências. Ao gêmeo Acta é atribuído o milagre da levitação e ao gêmeo Passio a tranqüilidade da aceitação do seu martírio. A partir do século V os milagres de cura atribuídos aos gêmeos fizeram com que passassem a ser considerados médicos, pois, quando em vida, exerciam a medicina na Síria, em Egéia e Ásia Menor, sem receber qualquer pagamento. Por isso, eram chamados de anargiros, ou seja, inimigos do dinheiro. Mais tarde, foram escolhidos patronos dos cirurgiões. Sempre confiantes em Deus, oravam e obtinham curas fantásticas. Também foram chamados de "santos pobres". Muitos esforços foram feitos para demonstrar que Cosme e Damião não existiram de fato, que eram apenas a versão cristã dos filhos gêmeos pagãos de Zeus. Isto não é verdade, embora haja evidências de que a superstição popular muitas vezes fez supor haver em seu culto uma adaptação do costume pagão. No Brasil, em 1530, a igreja de Iguaraçu, em Pernambuco, consagrou Cosme e Damião como padroeiros. No dia 27 de setembro, quando é realizada a festa aos santos gêmeos, as igrejas e os templos das religiões afro-brasileiras são enfeitadas com bandeirolas e alegres desenhos. No candomblé, são associados aos "ibejis", gêmeos amigos das crianças que teriam a capacidade de agilizar qualquer pedido que lhes fosse feito em troca de doces e guloseimas. O nome Cosme significa " o enfeitado" e Damião, "o popular".

O DESPERTAR DOS ANJOS HUMANOS!

SAUDAÇÃO AO ARCANJO MIGUEL!

INVOCAÇÃO DE PROTEÇÃO DO ARCANJO MIGUEL!

SONHAR!

Sonho, a gente só se dá conta dele depois que acorda, depois ele acabou...E fica aquela vontade na gente de sonhar mais um pouquinho...Existem pessoas que são um sonho.Um sonho pelo qual a gente dormiria a a vida inteira. Mas o destino vem e nos acorda violentamente...E nos leva aquele sonho tão bom...Existem pessoas que são estrelas. Doces luzes, que enfeitam e iluminam as noites escuras de nossas vidas. Mas vem o amanhecer e nos rouba com toda a sua claridade aquela estrela tão linda...Existem pessoas que são flores. Belezas discretas que alegram o nosso caminho. Mas com o tempo, as flores murcham,e nos enchem de saudade de sua cor e de seu perfume...Existem, finalmente, as pessoas que são simplesmente amor.Um amor doce como o mel de uma flor...que desabrochou numa estrela e que veio até nós num lindo sonho!...E ainda bem que são amor,porque flores, estrelas ou sonhos, mais cedo ou mais tarde, terminam... mas o amor...O AMOR NÃO TERMINA NUNCA...

A IDADE PARA SER FELIZ!

Existe somente uma idade para a gente ser feliz,somente uma época na vida de cada pessoa em que é possível sonhar e fazer planos e ter energia bastante para realizá-las a despeito de todas as dificuldades e obstáculos. Uma só idade para a gente se encantar com a vida e viver apaixonadamente e desfrutar tudo com toda intensidade sem medo, nem culpa de sentir prazer. Fase dourada em que a gente pode criar e recriar a vida, a nossa própria imagem e semelhança e vestir-se com todas as cores e experimentar todos os sabores e entregar-se a todos os amores sem preconceito nem pudor. Tempo de entusiasmo e coragem em que todo o desafio é mais um convite à luta que a gente enfrenta com toda disposição de tentar algo NOVO, de NOVO e de NOVO,e quantas vezes for preciso. Essa idade tão fugaz na vida da gente chama-se PRESENTE e tem a duração do instante que passa. AGORA.

SER UMBANDISTA!

SER UMBANDISTA
Ser umbandista é ter consciência da grande responsabilidade em estudar e aprender,aprender e ensinar,ensinar e praticar com lealdade,a verdade dos ensinamentos e dos fundamentos da Umbanda Sagrada!!!

ORAÇÃO PARA OS ORIXÁS. Deus salve o Grito do grande Rei Xangô, que expulsa de nosso meio médiuns mentirosos e charlatões! Deus salve a Espada de Ogum, que corta de nossos caminhos os que alimentam o ódio e a inveja! Deus salve a Flecha de Oxossi, que mata o pássaro da maldade e da traição! Deus salve as Águas de Oxum, que lava nossos caminhos da mentira e da falsidade! Deus salve os Ventos de Iansã, que expulsa os que alimentam pensamentos de promiscuidade e infidelidade! Deus salve as Águas de Iemanjá, que lava nossos terreiros dos que alimentam a falta de amor e respeito ao próximo! Deus salve as Chuvas de Nanã, que trazem o peso da responsabilidade, afastando os ociosos e oportunistas! Deus salve o Cajado de Omulu, que expulsa as doenças do egoísmo e da desordem! Deus salve Nosso Pai Oxalá, salvaguardando nossa Umbanda daqueles que ainda não conhecem o verdadeiro sentido da caridade! DEUS SALVE A NOSSA UMBANDA! … e não desampare os que ainda se arrastam pelos caminhos da ignorância e da hipocrisia

ORAÇÃO PODEROSA!

O LADO FEMININO DE DEUS !

ORAÇÃO A MÃE TERRA!

De Joelhos Sim !!! Dentro das várias ritualísticas que se desenvolvem nos terreiros de Umbanda, é comum vermos principalmente no início e término dos trabalhos espirituais o corpo mediúnico com os joelhos no chão. Alguns vêem esta postura como arcaica e sem sentido, porém nunca se deram ao trabalho de analisarem detidamente tal comportamento.É de conhecimento geral que as primeiras religiões do globo terrestre já inseriam a genuflexão em seus rituais, exteriorização de respeito junto ao Criador e também manifestação de humildade que todos devem ter, seja para com o Divino, seja para com o próximo. Da mesma forma, o ato de postar-se de joelhos fazia e faz ver aos fiéis que assistiam ou assistem uma manifestação de religiosidade, a seriedade, o respeito e a simplicidade do sacerdote e dos médiuns, frente ao plano espiritual superior. A implantação do ajoelhar-se tem como finalidades mostrar a Deus todo o nosso carinho, obediência, respeito e amor e o quanto somos pequeninos diante do universo criado por Ele; e para passar a assistência que aquele espaço de caridade tem a exata noção do papel que desempenha como instrumentos de trabalho dos bons espíritos. Infelizmente, é do conhecimento de todos que, ao lado de criaturas humildes, simples, meigas e caridosas que estão sempre dispostas a dar seu suor à Umbanda, existem outras tantas orgulhosas, vaidosas, “auto-suficientes”, que procuram a todo custo imporem-se aos demais, maximizando suas “qualidades” e minimizando as virtudes alheias.Ostentam falsas conquistas, querendo submeter todos a seus caprichos. Contudo, nada mais doloroso e incômodo para estas pessoas do que ficar em posição de subserviência, de aparente inferioridade.Tal postura lhes sangra a alma e lhes oprime o pétreo coração.Suas visões ofuscadas não conseguem enxergar que tal rito e para seu próprio bem, para sua própria libertação dos sentimentos mesquinhos e posterior elevação espiritual, pois auxilia na quebra da vaidade e da soberba.Alguns até podem dizer que ao postar-se de joelhos, o médium pode ter em mente pensamentos diametralmente opostos àquela posição. Mas aí meus irmãos é que termina a tarefa dos encarnados e inicia-se o processo de assepsia e lapidação dos arrogantes e vaidosos, levados a efeito pelos amigos de Aruanda, e assim, dando luz a estas pessoas e reconduzindo-as ao rebanho Divino.Joelhos ao chão sim !!!!Bater Cabeça. O médium deita-se de barriga pra baixo e toca com a testa no chão em frente ao Gongá, atabaques e Coluna Energética. Batemos cabeça para o Orixá da casa e para o guia chefe da casa.Na Umbanda, bate-se a cabeça no chão em sinal de respeito e obediência aos Orixás, pois simboliza que nossa cabeça, que nos comanda e nos rege, está se subordinando ao poder dos Orixás aos quais estamos reverenciando ao tocá-la no chão, sejam os Orixás do Zelador ou do Gongá. Em diversas culturas, sejam ocidentais ou orientais, baixar a cabeça perante alguém ou alguma coisa significa que estamos submissos e obedientes a esta pessoa ou coisa. No candomblé: Dobalé = cumprimento feito por filho de santo cujo orixá (principal) dono da cabeça é masculino. Deita-se de bruços no chão (ao comprido) e toca-se o solo com a parte da frente da cabeça (testa). Iká = cumprimento feito por filho de santo cujo orixá principal é feminino. Deita-se de bruços no chão, toca-se o solo com a cabeça e, simultaneamente com o lado direito e depois com o esquerdo do quadril no chão (na nação Keto, as mulheres não tocam o chão com o ventre).Paó ou 3 palmas lentas: O Paó (pronuncia = paô) é um gesto que serve como sinal de que se é preciso comunicar alguma coisa, mas não se pode falar. Isso ocorre muito no candomblé quando as iniciandas estão no roncó e não podem falar, daí batem com as palmas das mãos tentando dizer algo, se comunicar por algum motivo. É usado também como saudação para orixá, e é diferente de orixá para orixá.É uma palavra em yorubá que significa: “pa” = juntar uma coisa com outra; “o” = para cumprimentar. Essa palavra é uma contração de ìpatewó que significa aplauso. É um preceito do candomblé e normalmente não se usa na Umbanda. O paó bate-se 3 vezes assim:3 lentas + 7 vezes rápidasIntervalo3 lentas + 7 vezes rápidasIntervalo3 lentas + 7 vezes rápidas E depois a saudação, por exemplo:palmas paó_ “Laroye Exu …” – Utilizado para pedir permissão para entrar, saudar e pedir licença.Postado por FEDERAÇÃO MAGIA CIGANA às 20:29 0 comentários

SOMOS UM TEMPLO VIVO!

Somos um templo vivo Abrigamos Deus dentro de nós Com o passar dos tempos os dogmas e ditames de certos dirigentes que se dizem porta voz de Deus colaboraram para que a idéia da ligação perpétua com o divino se dissipasse nas trevas da ignorância... O papel da religião coerente é este, o do “religare” = religião, mas uma filosofia religiosa que liberte acima de tudo da ignorância do separatismo, do preconceito racial, da desigualdade social,que contribua para que o ser humano se ache lindo e maravilhoso, que tenha ciência que é um ser cheio de dinamismo e poder construtivo, que a vida é erótica, prazerosa e que a culpa nos traz a morte no astral. Esta é uma nova era, a era do descobrimento individual e da promoção do resgate da auto-estima em posse de um clã que visa corromper o homem em máculas...Do despertar da consciência submersa na ignorância promovida por manipulação de massas que é meramente uma lavagem cerebral. O processo iniciático tem como ápice o reconhecimento e a ciência de que a mesma energia criadora de todo o universo está, mais do que nunca, presente dentro de nós. Homem, antes de conhecer aos deuses e ao universo, conhece a ti mesmo. Olobá

OLODUNMARE O DEUS ÚNICO!

Na tradição Yorubá, Deus possui muitos nomes, sendo o mais antigo: Olodumare ou Edumare. A palavra Olodumare constitui contração de Ol'(Oni) odu mare (ma re), o que significa Ol'(Oni) = senhor de, parte principal,líder absoluto,chefe,autoridade;Odu=muito grande, recipiente profundo, muito extenso,pleno;Ma-re=aquele que permanece, aquele que sempre é; Mo are = aquele que tem autoridade absoluta sobre tudo o que há no céu e na terra e é incomparável; Mare =aquele que é absolutamente perfeito, o supremo em qualidades. Olorun, contração de Ol'= Senhor - Orun = céu, significando Senhor do Céu;Orise contração de Ori =cabeça -Se = origem, significando fonte da qual se originam os seres ou fonte de todos os seres;Olofin-Orun, contração de Olofin=Oei-orun=céu, significando Senhor do Céu; Olori, contração de Oni=Senhor-ori=cabeça,significando Senhor de tudo o que é vivo. São atributos do Ser Supremo:Único,Criador,Rei, Onipotente, Transcendente, Juiz e Eterno. É considerado Oyigiyigi Ota Aiku-a poderosa, durável, inalterável rocha que nunca morre. Não recebe cultos diretamente,porém sempre que uma divindade é cultuada a oração inicia por A se (axé):Possa Deus aceitar isso.

A COSMOLOGIA YORUBANA

No princípio dos tempos existiam dois mundos:o Orum, o espaço sagrado dos orixás, e o Aiyê, o espaço dos seres vivos. Os orixás são os santos do candomblé,representantes das forças da natureza, que têm ligação direta com os elementos água, fogo, terra e ar, e tudo o que está contido neles.No Aiyê,então,só existia água.Foi quando Olodumaré, Deus supremo dos iorubás,resolveu recriar o espaço para a humanidade.Para essa tarefa incumbiu seu filho primogênito, ORINXALÁ(o nome mais sagrado de Oxalá).Entregou-lhe um saco (apo iuá)contendo ingredientes especiais-a terra inicial,a galinha de cinco dedos,uma pomba e um camaleão.A terra deveria ser lançada sobre a imensidão das águas.A galinha de cinco dedos deveria ir ciscando a terra para alargá-la o mais que pudesse.A pomba, ao voar, orientaria a extensão da terra expandida.E o camaleão, atento à tudo, observaria a execução da tarefa atribuída a Orixanilá, para reportar os fatos à Olodumaré.Assim, com seu cajado (opaxorô) e o saco da criação (apo iuá)Orixanilá iniciou sua caminhada do Orum para o Aiyê,o planeta Terra habitado pelos seres vivos.Entretanto,no meio do caminho, sentiu-se cansado e com sede.Parou para descansar e bebeu um pouco de emu(vinho da palmeira do dendezeiro).A interrupção de sua jornada,por outro lado,era a oportunidade que seu irmão caçula, ODUDUA,precisava para competir perante os olhos de seu pai, Olodumaré,nessa tarefa de grande importância.Então enquanto Orixanilá dormia,Odudua pediu a seu pai que ele cumprisse tal tarefa, o que foi permitido. Olodumaré, por sua vez, lhe disse com autoridade: "Assuma a missão de criar a terra dos seres vivos",o que foi feito prontamente.Depois da galinha ciscar a terra,a pomba orientar a sua expansão e o camaleão verificar se a tarefa foi cumprida,no terceiro dia Odudua criou a terra firme,que passou a chamar-se ILÊ IFÉ (que no idioma iorubá significa ("terra que foi sendo ciscada").Criou ainda, do barro e da água, bonecos inanimados de todas as formas e de todas as cores esculpidas por suas mãos.Orixanilá mostrou-se, perante o pai, arrependido do seu ato de irresponsabilidade.E para que não se sentisse tão humilhado,Olodumaré resolveu, em um supremo ato de inspiração,dar a Orixanilá outra tarefa de tanta importância quanto a primeira,e ainda mais nobre: a de conceber a vida nos bonecos inanimados.E assim ele soprou nas narinas do boneco de barro, criando os seres humanos.Esse sopro da vida é chamado pelos iorubás de emi. Assim,Odudua é o criador de Ilê Ifé, primeira cidade do mundo para os iorubás.Orixanilá é o concessor da vida, aquele que dela dispõe, por ter criado os seres humanos.

ESTUDANDO O ORÁCULO DOS BÚZIOS!

Origem; Em todos os países do mundo numa época ou em outra surgiram e continuam a surgir formas de adivinhação algumas vezes chamadas de oráculos. O i-ching chinês é um oráculo assim como o tarot ocidental ou o jogo de búzios nigeriano. Enquanto o i-ching possui forte base pragmática, o tarot nos remete a conceitos mais românticos. Já o jogo de búzios é talvez o mais objetivo de todos. Imagina-se que este jogo esteja sempre ligado aos cultos afro, o que não é verdade. Isto se deve à forma como ele chegou ao Brasil trazido por sacerdotes yorubás no século XVIII. Na realidade, visto isoladamente, o jogo de búzios em pouco se difere de outros processos divinatórios. Ele é constituído de uma base onde se lançam pequenas conchas. Pela disposição destas conchas ou búzios, o olhador ou ledor, retira a resposta à pergunta formulada por ele mesmo ou por um consulente.
A LÓGICA DO JOGO
O grande humanista suíço C. G. Jung ao estudar os processos de adivinhação, desenvolveu a teoria da sincronicidade ou das coincidências significativas. Por esta teoria ao se tirar cartas, moedas ou em nosso caso, lançar búzios, tendo em mente uma certa questão, há uma interação entre a pessoa que faz o jogo, a formulação feita e a resposta que reside em algum ponto do espaço-tempo. Como tudo ocorre no mesmo instante o nome sincronicidade está bem aplicado.
A PRÁTICA
Uma forma bastante comum do jogo de búzios é a que utiliza uma peneira como base. Esta peneira estará coberta por um pano branco, em redor da peneira deverão ser colocadas as guias, que são colares de contas com as cores dos orixás, formando um círculo, em seu interior poderá conter outros objetos, que complementam a magia, moedas, pedras e outros amuletos que representam os orixás.Orixá mais que um deus ou semi-deus, é a representação simbólica ou arquetípica de forças da natureza. Possuem representação humana o que é natural para a maioria dos povos (veja o caso dos deuses gregos), seus erros e virtudes. O equivalente na astrologia seriam os planetas revestidos de seus signos naturais.Nesta peneira ou base equivalente, lançam-se 16 búzios, e ocasionalmente um extra chamado oxetuá (búzio de energia ou axé). Nos 16 búzios faz-se um furo nas "costas" de modo que ao ser lançado tenha igual chance de cairAberto (furo para cima) Fechado (boca da concha para cima). Como em qualquer oráculo pode-se fazer qualquer pergunta. O ingrediente que aciona a sincronicidade é a crença, fé ou que nome se queira dar. A qualidade da resposta é muito mais uma função de quem joga do que do jogo propriamente dito.Alguém disse que o erro não está na astrologia mas nos astrólogos. O mesmo se pode dizer do jogo de búzios. As melhores respostas são aquelas em que razão e intuição andam lado a lado. Os melhores adivinhos podem chegar a tal estado de perfeição que dispensam qualquer meio sejam eles cartas, moedas, mapas astrais

ou mesmo búzios.Naturalmente estes casos são muito raros. O normal é seguir as observações comprovadas ao longo de centenas de anos por estes magos.O processo aqui descrito se baseia em regras muito claras na prática diária do jogo. A propósito não se deve confundir o nome jogo com algum tipo de brinquedo. O jogo de búzios é sério e para funcionar corretamente é preciso que se o leve a sério.Não há absolutamente necessidade que o olhador ou o consulente pertençam a qualquer culto africano. É fundamental no entanto o respeito à força maior que orienta a "caída" dos búzios. Não há mágica, mas mistério. Não há superstição, mas crença. E esta fé neste poder superior é a mesma que move a ciência, a filosofia e a religião.
OS JOGOS DE BÚZIOS
Os jogos mais difundidos são :
a) - O jogo de Alafiá = 4 Búzios b) - O Jogo de Odú = 16 Búzios c) - O Jogo no Ketô = 16 Búzios d) - O Jogo de Angola = 21 Búzios
E é possível 4 tipos de jogadas :
1. Indica o orixá de cabeça ( guia espiritual ou se você preferir o signo do indivíduo ) dados da potencialidade pessoal. As suas qualidades e estilo ficam como que mais acessíveis. E nada impede que um homem tenha o estilo de um orixá dito feminino e vice-versa.
2. Responde às perguntas cujas respostas sejam do tipo sim/não/talvez. Búzio aberto ( na astrologia se diz que há um aspecto favorável ). No caso de cair com o búzio fechado (na astrologia aspectos desfavoráveis), estes elementos não se apresentam impossíveis mas são situações desafiadoras.
3. Oráculo para qualquer pergunta ou questão mais complexa.
4. O jogador pode lançar qualquer número de búzios numa jogada pessoal, já que há pessoas que usam 21 búzios.
A INTERPRETAÇÃO
A interpretação da "caída" dos búzios se fundamenta na quantidade de búzios abertos e fechados e na relação que existe entre este número e determinados orixás. Em certos casos como a opção 1 é considerado igualmente o dia da semana em que o consulente nasceu, exatamente como no ocidente o Domingo é dia do sol (sunday), Sábado de Saturno (saturday) etc., cada dia da semana é regido por um ou mais orixás, conforme abaixo: Segunda - Feira = Exu e Obaluaê. Terça - Feira = Nanã, Oxumaré, Ogum.Quarta - Feira = Xangô e Iansã.Quinta - Feira = Oxóssi e Logun-Edé. Sexta Feira = Oxalá.

Sábado = Iabás, Iemanjá, Oxum e Begês.Domingo = Olorum e todos os Orixás.
Cada jogada se encerra com um quadro de chaves interpretativas, que dão margem a interessantes combinações. Não é raro acontecer "coincidências" incríveis.Com o tempo e a prática você será capaz de intuir fatos que hoje seriam tidos como mágicos. É uma questão de pura dedicação. Inicialmente aproveite os quadros como se apresentam. Futuramente quem sabe você passe a utilizar seu próprio método.

OS ORIXÁS
Para facilitar o entendimento, adotaremos o jogo da Nação Ketô, com 16 Búzios A quantidade de búzios abertos e fechados que caem na peneira, indica qual orixá está respondendo a pergunta do consulente e qual a sua mensagem.
Somente isto seria suficiente para qualquer tipo de interpretação, bastando para tanto saber as características de cada orixá (os nomes podem diferir entre as diversas nações de origem embora os atributos sejam os mesmos ).Vejamos as caídas e as principais características arquetípicas dos orixás :
Os números à esquerda do "X", representam a quantidade de "búzios abertos" e à direita a quantidade de "búzios fechados" 0 X 16 = Caída neutra, deve ser repetida a jogada. 01 X 15 = EXÚ = Mensageiro neutro 02 X 14 = OBALUAE = Curioso, estudioso e preciso 3 X 13 = OGUM = Objetivo, prático e egoísta 4 X 12 = IEMANJÁ = Maternal, gentil e complacente 5 X 11 = OXUM = Bondoso, sensível e comunicativo 6 X 10 = EWÁ = Personalidade volúvel, confiante e temperamental 7 X 09 = OSSAIM = Cordial, diplomata e orgulhoso 8 X 08 = OXALÁ = Inteligente, sério, correto e lógico 9 X 07 = LOGUM = Sofisticado, culto e egocêntrico 10 X 06 = XANGÔ = Reservado, hábil e líder natural 11 X 05 = OXÓSSI = Jovial, romântico e imaturo 12 X 04 = IANSÃ = Extrovertido, franco e exótico 13 X 03 = NANÃ = Discreto, místico e cauteloso 14 X 02 = IBEJI = Infantil, volúvel, instável

BÚZIOS E ODÚS AFRICANOS

15 X 01 = OBÁ = Ingênuo, honesto e tolerante 16 X 0 = OXUMARÉ = Enigmático, inteligente e astucioso
O RITUAL
Os búzios deverão ter sido deixados no sereno, em noite de lua cheia, num preparado com ervas de colônia, Santa Luzia, Saião, Elevante, Fortuna, Orepê, Seiva de alfazema, Açúcar com Epó de Oxalá e Macaça. Pela manhã, antes do sol nascer, deverão ser lavados com as ervas em água corrente e mel e deixados em descanso por algumas horas antes do jogo. O olhador, deverá estar de roupa clara, descalço e com as guias de seus orixás. Não deve beber ou fumar antes e durante o jogo. Deverá então pedir licença para o orixá que rege o dia da semana para abrir o jogo saudando todos os orixás, começando por "Exú " e finalizando com "Oxalá". Pedir a iluminação de "Ifá" pronunciando a seguinte oração em yorubá:
" Aduduá, Dadá, Orumilá Babá mi Alari Ki Babá Olofumarê Babá mi Bakê Oshê Bara Lonan Kou Filé Babá mi Emim Lo Shirê Babá Ifá Bemim Mojubaré Ifá Orum Mojubaré Exú Mujibá ( Bater o pé tres vezes )Okê Oxé Ifá Agô Ogum ê Patacori,Jassy, Jassi "
Para se aprender a jogar Búzios não é necessário ser espírita ou frequentar candomblé, mas deverá ser iniciado nos "Segredos de Ifá", que não é mais uma divindade ou orixá, "Ifá" representa o nosso "Eu" Interior, o "ID" de "Freud". Então cultuar "Ifá" é cultuar a sí mesmo, isto é os nossos dons interiores, para encontrar o nosso bom "Iwá" (Destino). Porém sempre devemos pedir licença para "Exú", que é quem detém para sí os bons e os maus caminhos. Não pretendemos esgotar o assunto nesta página, que servirá apenas para dar uma idéia do que vem a ser o Jogo de Búzios. O objetivo também é dar conhecimento de um pouco da cultura esotérica Africana que é muito rica e pouco difundida. Somente o estudo dos Orixás, merece um capítulo à parte e sua mitologia é tão rica que não fica devendo nada à Mitologia Grega ou à qualquer outra cultura ocidental européia.Axé !!! Yalorixá Katia D'Oxum

AXÉ OLORUM- O ONIPOTENTE, DEUS NO DIALETO AFRICANO, CRIOU OS QUATRO ELEMENTOS: TÉRRA, AGUA ,FOGO E AR ,DESTES FORAM GERADOS OS ELEMENTOS QUE GERARAM TODAS AS COISAS VIVAS SOBRE O PLANETA. FORAM ATRIBUIDOS A CADA UM DESTES ELEMENTOS. QUATRO SIGNOS INTERLIGADOS DO DESTINO.(TERRA) IROSÚN, EJÍLÀSEGBORA, ÌKÁ, ÌWÒRI ,ÒBÀRÀ, REPRESENTAM O CAMINHO DA TRANQUILIDADE E DA RIQUEZA.(AGUA) EJÌOKO, ÒSÁ, EJIOLOGBON E ÒSÉ REPRESENTAM O CAMINHO DA DÚVIDA AO TRIUNFO (AR) EJÌONÍLE, ÒFÚN, OGBÈOGÙNDÁ E ALÁFIA REPRESENTAM O CAMINHO DA INDECISÃO ATÉ A PAZ. (FOGO) ÒKÀNRÀN ,ÒDÍ, ÒWÓRÍN, ÉTÀÒGUNDÁ. REPRESENTAM O CAMINHO DA INSUBORDINAÇÃO ATÉ A GUERRA. (SIGNOS DE ÍFÁ) SÃO PRESSAGIOS, DESTINOS PREDESTINAÇÃO,OS ODÚS SÃO INTELIGÊNCIAS SIDERAIS QUE PARTICIPARAM DA CRIAÇÃO DO UNIVERSO. QUANDO NASCEMOS ,SOMOS REGIDOS POR UM ODÚ DE ORI (CABEÇA) QUE REPRESENTA NOSSO (EU) ASSIM COMO ODÚ DE DESTINO ,ESPIRITUAL,MATERIAL E OUTROS............O JOGO DE BÚZIOS É COMPOSTO POR 16 BÚZIOS, A CADA CAIDA REPRESENTA UM ODÚ PRINCIPAL (DESTINO E CAMINHO)DE UMA PESSOA. CADA ODÚ PRINCIPAL É COMPOSTO DE 16 OMO-ODÚS (ODÚS MENORES) POSSIBILITANDO ENTÃO 256 CAMINHOS DIFERENTES. ODÚS SÃO ELEMENTOS QUE FORMAM UM CAMINHO DE UM PESSOA OU O CAMINHO DE UM DETERMINADO ASSUNTO. ATRAVÉS DOS ODÚS É POSSIVEL REVERTER SITUAÇÕES ATRAVES DE EBÓS DE ODÚ ,POSSIBILITANDO A MUDANÇA DE UM CAMINHO + POSITIVO O JOGO DOS BÚZIOS NÃO É DIVINHAÇÃO É UM ORACULO QUE NOS APRESENTA UMA SITUAÇÃO E NOS POSSIBILITA A MUDAR-MOS.´(OS PRINCIPAIS ODÚS) (1) ÒKÀNRÀN : EXÚ,OYÁ, XANGÔ E ORANIAN (2) EJIOKO: IBEJI-OGUM-ÓLÓKUN (3) ÉTÁÓGÚNDA: OGUN, OBALUÃE, EXU E TODOS OS JAGUNS ( GUERREIROS) (4) ÍROSÚN: IEMANJÁ, XANGÔ, OGUM, ODÉ E EGUNGUN (5) ÓSÉ: OXUM, ORI, IEMANJÁ, LOGUN-EDÉ(6) ÓBÁRÁ: XANGÔ, ODÉ, LOGUM-ORÃ, ABIKU,OXALA ( FUNFUN) " todos orixás""(7) ÓDÍ: EXU ,ABIKU, OMOLU, OXUM APARÁ, OXALUFÁ (8) EJÍONÍLE: OSAGUIAN-OXA,ODÉ,OXUM " todos" ( JAGUNS) (9) ÓSÁ: ORÁ -AJÉ " IYAMIOSORONGA" EGUM-ONÉLE,OBALUÃE ( todas as iabas) (10) ÓFÚN: OSÁLUFÓN E TODOS OS ORIXÁS FUN FUN (11) OWÓNRÍN: ORÁ-EGUM AJÉ ( IYÁMIOSORONGA) EXÚ ,ABALUÃE (12) EJÍLÁSEGBORA: XANGÔ, IBEJI, OSSÃE (13) EJIOLOGBON: NANÃ, OBALUÃE, EGUN (14) ÌKÁ: OXUMARÉ, OSSÃE, EWÁ (15) OGBÈÒGÚNDA: OGUM. OBÁ, OXALÁ ( TODOS JAGUNS) (16) ÌRÈTÈ OU ALÁFÍA: ORUMILA E TODOS OS ORIXÁS ( FUN FUN)

Yalorixá Katia D'Oxum.

Mutumbá Axé

mensagem dos odús:, leve tudo isso em consideração ao ler as mensagens dos Orixás em cada um dos Odús.
1. OKANRAN MEJI Regente: Exú Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. O seu temperamento explosivo faz com que raras vezes actuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
2. EJIOKO MEJI Regente: Ogum com influências de Ibeji e de ObataláElemento: Ar
As pessoas com esse Odú são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, que são os seus pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI Regente: Obaluaiyê com influência de OgumElemento: Terra
As pessoas com este Odú, em geral, vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios, particularmente nas actividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, são propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam recuperar-se com facilidade de qualquer doença. Os seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.
4. IROSSUN MEJI Regente: Oxóssi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egun Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois o seu ponto vulnerável é o estômago.
5. OXÊ MEJI Regente: Oxum com influências de Iemanjá e OmulúElemento: Água
As pessoas com este Odú têm mão de magia, força e protecção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São óptimos professores e destacam-se em qualquer actividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar a sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingarem quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI Regente: Xangô com influências de Exú, Iansã, Oxóssi, Ossaim e Logun Edé Elemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm grande protecção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas com a Justiça. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar-se sobre os seus projectos e a determinar por onde começá-los. O seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
7. ODI MEJI Regente: Obaluaiyê com influências de Exú, Oxalufã e Oxumaré Elemento: Terra
As pessoas com este Odú são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão leva-as a não concluir muitos dos seus projectos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram divertir-se, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Os seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
8. EJONILÊ MEJI Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxóssi Elemento: Ar
As pessoas com este Odú são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem-se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e vestir-se de branco nas sextas-feiras. O seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
9. OSSÁ MEJI Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Ossaim, Oxóssi e Iansã Elemento: Água
As pessoas com este Odú são líderes natos, mas o seu autoritarismo cria-lhes sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protector e a religiosidade também as caracterizam. Os seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.
10. OFUN MEJI Regente: Oxalufã com influências de Xangô e OxumElemento: Ar
As pessoas com este Odú são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Os seus pontos vulneráveis são o estômago e a pressão arterial.
11. OWRYN MEJI Regente: Iansã com influências de Exú, Ossaim e EgunElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé levam-nas a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam por encontrar a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Os seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.
12. EJI-LAXEBARÁ Regente: Xangô com influências de Logun Edé e IemanjáElemento: Fogo
As pessoas com este Odú têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestáveis, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou relacionados à perda de bens. O seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.
13. EJIOLIGIBAN MEJI Regente: Nanã com influência de ObaluaiyêElemento: Terra
As pessoas com este Odú aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, a sua profunda fé acaba por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, destacam-se nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Os seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
14. IKÁ MEJI Regente: Oxumaré com influências de Ossaim e Nanã Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com este Odú têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e destacam-se na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Os seus pontos vulneráveis são as articulações que lhes podem causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI Regente: Obá com influências de Ewá Elemento: Água
As pessoas com este Odú são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua a sua a agressividade e o seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.
16. ALÁFIA ONAN Regente: Ifá Elemento: Ar
Calmas, racionais e espirituais, as pessoas com este Odú têm domínio sobre as suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projectos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.

QUAIS SÃO OS ORIXÁS!

PRIMEIRO PAR:OXALÁ é cristalino, rege a fé e flui passivamente, não forçando ninguém a vivenciar a fé, pois, só havendo a aceitação do fiel, sua fé será uma firmeza a toda prova. Já OIÁ, seu polo oposto, pune todos quantos se afastarem da fé. Por isso, ela é a mais temida senhora dos "eguns", ou espíritos caídos no sentido da fé. SEGUNDO PAR:OXUM-yê é mineral e rege a concepção. É ativa e energiza os seres estimulando-os a se unirem, pois, só assim, as concepções acontecem. A energia mineral pura é estimuladora do magnetismo que torna o macho e a fêmea atraentes um para o outro. Já OXUMARÉ é visto como o "arco-íris", pois, ele apassiva as energias de OXUM-yê e as conduz para o alto (cabeça) mentalizando todo o potencial conceptivo e transformando a natureza íntima do ser, que se torna um protetor da concepção, ou seja, ele é o equilibrador das energias sexuais descontroladas. TERCEIRO PAR:OXOSSI-yê é vegetal e rege o conhecimento. É ativo e estimula os seres a buscá-lo (caçador) onde for possível encontrá-lo.Já OBÁ é passiva e pólo atrativo, pois, fixa ou paralisa os seres num determinado ponto, quando já absorveram muitos conhecimentos necessários para que se esclareça a "fome" exata a capacidade de cada ser. QUARTO PAR:XANGÔ-yê é ígneo e rege a Justiça. É passivo, pois, a justiça tem que ser perene e imutável nos seus julgamentos. Ela não pode ter dois pesos ou duas medidas.Já IANSÃ é ativa e atua no sentido de estimular os seres a se movimentarem noutra direção, se a justiça os paralisou quando estavam se conduzindo de forma errada. QUINTO PAR:OGUM-yê é aéreo, rege a Lei e é passivo. A Lei não puni ninguém, apenas paralisa quem estiver agindo de forma contrária aos seus princípios: equilíbrio e harmonia em todos os sentidos. Já EGUNITÁ, seu pólo oposto dentro do Ritual de UMBANDA SAGRADA, é ativa, pois, movimenta o fogo que purifica os sentidos destrói os acúmulos energéticos negativos que estão estimulando um ser a agir "fora da Lei "SEXTO PAR:OBALUAYÊ é telúrico e rege a evolução. É ativo, pois, estimula os seres a evoluir, a superar seus estágios e níveis concienciais , buscando no saber os meios necessários para que isso se faça. Já NANÃ é feminina e passiva, pois, simbolizada pelo "lago", decanta os seres que estão sobrecarregados de "negativismos". As águas dos rios revoltas por natureza, tem que desembocar num lago ou mangue onde, aquietando-se momentaneamente, se decantam de todas as impurezas incorporadas no seu fluir contínuo, deixando que em seu fundo, venham a se depositar. Só assim decantadas, as águas serão palatáveis. Mas, numa outra interpretação, encontramos NANÃ como um mistério Divino, que atua nos espíritos que serão conduzidos ao reencarne, mas, que ainda se encontram muito "negativos"Ela é o mistério NANÃ, paralisa momentaneamente esses negativismos para que o reencarne seja possível. Aqui um parênteses: OXUM estimula a concepção, NANÃ decanta os espíritos que serão concebidos, e YEMANJÁ sustenta a maternidade ou geração da vida. Elas, as Yabás, são mistérios em si mesmas e as encontramos, cada uma delas, na linha das águas (GERAÇÃO), cuidando de uma etapa do processo reencarnatório. SÉTIMO PAR:YEMANJÁ, aquática por natureza, rege a geração, e sustenta todas as manifestações de VIDA em todos os níveis. Já seu pólo oposto, que é seu par energo-magnético, é simbolizado pela "MORTE", pois OMULÚ atua justamente nos "momentos" do ser em que se encontra paralisado na "VIDA", ou "MORTO" em vida. Encontramos OMULÚ no campo santo (cemitério), pois, mais simbólico que este não existe: É o campo da MORTE!!! Devemos meditar muito acerca das naturezas que animam dois pólos de uma só linha de força, pois, se no alto (topo) está YEMANJÁ regendo a geração, no "em baixo" está OMULÚ regendo os seres que se afastaram da "VIDA" e estão vibrando sentimentos "mórbidos".Pólo oposto significa exatamente isso: o oposto!!!!!!!!!YEMANJÁ é amada como a mãe generosa e OMULÚ é temido como o pai rigoroso. São dois pólos de uma mesma linha de força irradiada pelo ORIXÁ essencial (linha) que sustenta a "geração" e está assentado na coroa regente planetária como uma das sete manifestações essenciais do DIVINO CRIADOR. Obs.: Sei que existem muito mais que 14 nomes de ORIXÁS, pois, alguns dos ORIXÁS Maiores são conhecidos por outros nomes, por exemplo: OXALÁ, também é conhecido como ORIXALÁ, OBATALÁ, OXAGUIÃ e OXALUFÃ (dizem ser Oxalá novo e velho, talvez orixás intermediários, não tenho opinião formada).OBALUAYÊ, também é conhecido como XAPANAM! A mesma coisa acontece com Cosme e Damião os ORIXÁS gêmeos IBEJÍ que atuam na mesma faixa vibratória dos ERÊS (crianças), IBEJÍ em verdade, não é um ORIXÁ maior e sim um Gênio da Natureza (ou ORIXÁ Menor se preferirem) que rege as dimensões elementais puras (tão pura como uma criança) e que, por sua vez, intermedia para todas as sete linhas e quatorze ORIXÁS.Aí, a grande confusão desta frente de trabalho tão fechada em seus mistérios, a "linha" das crianças, enquanto que algumas são erês (crianças que já encarnaram) outras são ibejis (elementais da natureza que ainda não se desenvolveram o suficiente para entrar no ciclo reencarnatório) tão puros como puros são os quatro elementos: Água, Terra, Fogo e Ar. Guardiães dos pontos de força do reino elementar, são conselheiros e curadores por trabalharem com irradiações muito fortes e puras na sua origem; não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e em seu desenrolar, vão trabalhando com seu elemento de ação sobre os consulentes modificando e equilibrando a sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano.Voltando aos nomes dos ORIXÁS temos também como um gênio da natureza OSSAIM que é considerado o ORIXÁ da cura por ser Guardião do AXÉ das ervas, ou seja, todas as curas feitas através das ervas tem sustentação e amparo de OSSAIM mesmo que a pessoa desconheça tal gênio ou o conheça por outro nome. Mesmo nós da Tenda dos "Eternos Aprendizes do Amor e da Fé em Oxalá", que não somos diferentes de ninguém, muito menos dos irmãos de Fé em Oxalá das outras Tendas, já fizemos muitas confusões citadas e outras como unir OMULÚ e OBALUAYÊ num único ORIXÁ e confundi-los (o que é normal de acontecer uma vez que os dois atuam no mesmo campo santo), ou mesmo a colocação de OXUM como cabocla de YEMANJÁ, esperamos que haja maior esclarecimento quanto aos ORIXÁS para todos nós e mesmo para uma unificação do movimento UMBANDISTA.Que Oxalá abençoe a todos!!!SARAVÁ UMBANDA!!!!!

SOU UMBANDA!

UMBANDA QUEM ÉS? SOU A FUGA PARA ALGUNS, A CORAGEM PARA OUTROS. SOU O TAMBOR QUE ECOA NOS TERREIROS, TRAZENDO O SOM DAS SELVAS E DAS SENZALAS. SOU O CÂNTICO QUE CHAMA AO CONVÍVIO SERES DE OUTROS PLANOS.SOU A SENZALA DO PRETO VELHO, A OCARA DO BUGRE, A CERIMÔNIA DO PAJÉ, A ENCRUZILHADA DO EXU, O JARDIM DA IBEIJADA, O NIRVANA DO HINDU E O CÉU DOS ORIXÁS. SOU O CAFÉ AMARGO E O CACHIMBO DO PRETO VELHO, O CHARUTO DO CABOCLO E DO EXU,O CIGARRO DA POMBA-GIRA E O DOCE DO IBEJI. SOU A GARGALHADA DA PADILHA, O REQUEBRO DA CIGANA, A SERIEDADE DO SR: MARABÔ. SOU O SORRISO E A MEIGUICE DE MARIA CONGA E JUREMA, A TRAQUINADA DOS ERES A SABEDORIA DE TUPINANBA. SOU O FLUÍDO QUE SE DESPRENDE DAS MÃOS DO MÉDIUM LEVANDO A SAÚDE E A PAZ. SOU O ISOLAMENTO DOS ORIENTAIS ONDE O MANTRA SE MISTURA AO PERFUME SUAVE DO INCENSO. SOU O TEMPLO DOS SINCEROS E O TEATRO DOS ATORES. SOU LIVRE. NÃO TENHO PAPAS. SOU DETERMINADA E FORTE. MINHAS FORÇAS? ELAS ESTÃO NO HOMEM QUE SOFRE E QUE CLAMA POR PIEDADE, POR AMOR, POR CARIDADE. MINHAS FORÇAS ESTÃO NAS ENTIDADES ESPIRITUAIS QUE ME UTILIZAM PARA SEU CRESCIMENTO, ESTÃO NOS ELEMENTOS, NA ÁGUA, NA TERRA, NO FOGO E NO AR;NA PEMBA, NA TUIA, NA MANDALA, NO PONTO RISCADO. ESTÃO FINALMENTE NA TUA CRENÇA, NA TUA FÉ, QUE É O ELEMENTO MAIS IMPORTANTE NA MINHA ALQUIMIA. MINHAS FORÇAS ESTÃO EM TI, NO TEU INTERIOR, LÁ NO FUNDO NA ÚLTIMA PARTÍCULA DA TUA MENTE, ONDE TE LIGAS AO CRIADOR. QUEM SOU? SOU A HUMILDADE, MAS CRESÇO QUANDO COMBATIDA. SOU A PRECE, A MAGIA, O ENSINAMENTO MILENAR, SOU CULTURA.SOU O MISTÉRIO, O SEGREDO, SOU O AMOR E A ESPERANÇA. SOU A CURA. SOU DE TI. SOU DE DEUS. SOU UMBANDA. SÓ ISSO. SOU UMBANDA. YALORIXÁ KATIA D'OXUM

HISTÓRIA DE UMBANDA! WIKIPÉDIA LIVRE

História e sincretismo
As raízes da Umbanda são difusas. Existem diversas ramificações onde podemos encontrar influências indígenas (Umbanda de Caboclo), Africanas (Umbandomblé, Umbanda traçada) e diversas outras de cunho esotérico (Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática). Existe também a "Umbanda popular", onde encontraremos um pouco de cada coisa ou um cadinho de cada ancestralidade, onde o sincretismo (associação de santos católicos aos orixás africanos) é muito comum.
Não existe uma fonte única que reflita a origem da Umbanda. Cada vertente tem as suas origens e história. Mais recentemente, na década de 1970, aceitou-se que Zélio Fernandino de Moraes teria sido o anunciador da Umbanda através do Caboclo das Sete Encruzilhadas (1908) em determinados moldes, fazendo com que ela pudesse ser institucionalizada como religião. Porém, o trabalho dos guias (pretos velhos, caboclos, crianças, exus, etc.) é bem anterior a Zélio.
Mantém-se na Umbanda o sincretismo religioso com o catolicismo e os seus santos, assim como no antigo Candomblé dos escravos, por uma questão de tradição, pois antigamente fazia-se necessário como uma forma de tornar aceito o culto afro-brasileiro sem que fosse visto como algo estranho e desconhecido, e, portanto, perseguido e combatido.
Há discordância sobre as cores votivas de cada orixá conforme o local do Brasil e a tradição seguida por seus seguidores. Da mesma forma quanto ao Santo sincretizado a cada orixá.
Alguns exemplos:
Ogum - São Jorge OU Santo Antonio na bahia;
Oxóssi - São Sebastião;
Xangô - São Jerônimo,São João Batista, São Miguel Arcanjo
Iemanjá - Nossa Senhora dos Navegantes;
Oxum - Nossa Senhora da Conceição;
Iansã - Santa Bárbara;
Omolu - São Roque;
Obá - Santa Rita de Cássia,Santa Joana d'Arc
Obaluaê - São Lázaro;
Nanã - Sant'Anna;
Egunitá - Santa Sara Kali,
Oxalá - Divino Jesus Cristo, o Ser Cristalino.

Os fundamentos
Os fundamentos da Umbanda variam conforme a vertente que a pratique.
Existem alguns conceitos básicos que são encontrados na maioria das casas e assim podem, com certa ressalva e cuidado, ser generalizados para todas as formas de Umbanda. São eles:
A existência de uma fonte criadora universal, um Deus supremo, chamado Olorum ou Zambi;
A obediência aos ensinamentos básicos dos valores humanos, como: fraternidade, caridade e respeito ao próximo. Sendo a caridade uma máxima encontrada em todas as manifestações existentes;
O culto aos orixás como manifestações divinas, em que cada orixá controla e se confunde com um elemento da natureza do planeta ou da própria personalidade humana, em suas necessidades e construções de vida e sobrevivência;
A manifestação dos Guias para exercer o trabalho espiritual incorporado em seus médiuns ou "cavalos";
O mediunismo como forma de contato entre o mundo físico e o espiritual, manifesta de diferentes formas;
Uma doutrina, uma regra, uma conduta moral e espiritual que é seguida em cada casa de forma variada e diferenciada, mas que existe para nortear os trabalhos de cada terreiro;
A crença na imortalidade da alma;
A crença na reencarnação e nas leis cármicas;

Um Deus único e superior
Deus, em sua benevolência e em sua força emana de si e através dos orixás e dos guias (espíritos desencarnados) seu amor, auxiliando os homens em sua caminhada para a elevação espiritual e intelectual.

Os Orixás
Na Umbanda os Orixás são energias, forças da natureza que estão presentes em todos os lugares, influenciando as pessoas e irradiando energias que mantém o equilíbrio natural dos elementos em relação ao universo.
Uma interpretação mais objetiva coloca os orixás como espíritos que progrediram muito espiritualmente, não necessitando mais do processo reencarnatório, e que para darem continuidade no seu progresso espiritual possuem como missão organizar e orientar uma rede de espíritos com menos progresso espiritual do que eles, ajudando-os a progredirem espiritualmente.
Cada pessoa está ligada a um desses orixás e suas características são encontradas em seus filhos, seja na forma física ou, mais evidente, nas características psicológicas e comportamentais a qual a pessoa está relacionada.
Os elementos nos quais se manifestam os orixás cultuados na umbanda são:
Oxalá Onipresente, Ogum estradas e campinas, Oxóssi nas matas, Xangô pedreiras, Oxum cachoeiras, Iansã ventos e tempestades, Iemanjá no mar, Obaluaê na terra, Nanã nas águas paradas e da lama dos fundos dos rios e lagos, além da água das chuvas.

Sincretismo
Indígeno, africano, católico, espírita, outras.
A Umbanda é uma junção de elementos africanos (orixás e culto aos antepassados), indígenas (culto aos antepassados e elementos da natureza), Catolicismo (o europeu, que trouxe o cristianismo e seus santos que foram sincretizados pelos Negros Africanos), Espiritismo(fundamentos espíritas, reencarnação, lei do carma, progresso espiritual etc).
A Umbanda prega a existência pacífica e o respeito ao ser humano, à natureza e a Deus. Respeitando todas as manifestações de fé, independentes da religião. Em decorrência de suas raízes, a Umbanda tem um caráter eminentemente pluralista, compreende a diversidade e valoriza a diferenças. Não há dogmas ou liturgia universalmente adotadas entre os praticantes, o que permite uma ampla liberdade de manifestação da crença e diversas formas válidas de culto.
A máxima dentro da Umbanda é "Dê de graça, o que de graça recebestes: com amor, humildade, caridade e fé".

O culto umbandista
A Umbanda tem como lugar de culto o templo, terreiro ou Centro, que é o local onde os Umbandistas se encontram para realização do culto aos orixás e dos seus guias, que na Umbanda se denominam giras.
O chefe do culto no Centro é o Sacerdote ou Sacerdotisa (pode ser Babá, Zelador, Dirigiente, Diretor(a) de culto, Mestre(a), sempre dependendo da forma escolhida por cada casa). São os médiuns mais experientes e com maior conhecimento, normalmente fundadores do terreiro. São quem coordenam as sessões/giras e que irão incorporar o guia-chefe, que comandará a espiritualidade e a materialidade durante os trabalhos.
Vale lembrar que o termo pai-de-santo ou mãe-de-santo não deve ser aplicado na religião de Umbanda, pois estes termos são oriundos do Candomblé, que é uma religião diferente da Umbanda.
Como uma religião espiritualista, a ligação entre os encarnados e os desencarnados se faz por meio dos médiuns. Na Umbanda existem várias classes de médiuns, de acordo com o tipo de mediunidade. Normalmente há os médiuns de incorporação, que irão "emprestar" seus corpos para os guias e para os orixás.
Há também os atabaqueiros, que transmitem a vibração da espiritualidade superior por via dos atabaques, criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos, sendo muitas vezes responsáveis pela harmonia da gira. Há os Corimbas, que são os que comandam os cânticos e as cambonas que são encarregadas de atender as entidades, provisionando todo o material necessário para a realização dos trabalhos.
Embora caiba ao sacerdote ou à sacerdotisa responsável o comando vibratório do rito, grande importância é dada à cooperação, ao trabalho coletivo de toda a corrente mediúnica.
Segundo a Umbanda, as entidades que são incorporadas pelos médiuns podem ser divididas entre:
Guias e protetores:
Linhas de direita: Falangeiros dos orixás, pretos-velhos, caboclos, boiadeiros, mineiros, crianças, marinheiros, ciganos, baianos, orientais.
Linhas de esquerda: Povo de rua (espíritos guardiões): exus e malandros.

As sessões
O culto nos terreiros é dividido em sessões de desenvolvimento e de consulta, e essas, são subdivididas em giras.
Nas sessões de consulta, onde comumente podemos encontrar Pretos-Velhos, Caboclos, Ciganos... As pessoas conversam com as entidades a fim de obter ajuda e conselhos para suas vidas, curas, descarregos, e para resolver problemas espirituais diversos.
As ocorrências mais comuns nessas sessões são o "passe" e o descarrego.
No passe, a entidade reorganiza o campo energético astral da pessoa, energizando-a e retirando toda a parte fluídica negativa que nela possa estar.
O descarrego é feito com o auxílio de um médium, o qual irá captar a energia negativa da pessoa e a transferir para os assentamentos ou fundamentos do terreiro que contém elementos dissipadores dessas energias. Também a entidade faz com que essa energia seja deslocada para o astral. Caso seja um obsessor, o espírito obsediador é retirado e encaminhado para tratamento ou para um lugar mais adequado no astral inferior caso ele não aceite a luz que lhe é dada. Nesses casos pode ser necessária a presença de um ou mais Exus (um gênero de espírito desencarnado) para auxiliar a desobsessão.
Os dias de Consulta e/ou Desenvolvimento podem variar de casa para casa, de Linha Doutrinária para Linha Doutrinária. Nos dias de consulta há o atendimento da assistência e nos dias de desenvolvimento há as giras médiunicas, que são fechadas à assistência, onde os sacerdotes educam e ensinam os mecanismos próprios da mediunidade.

Médiuns
Médium é toda pessoa que, segundo a Doutrina Espírita, que tem a capacidade de se comunicar com entidades desencarnadas ou espíritos, seja pela mecânica da incorporação, pela vidência (ver), pela audiência (ouvir) ou pela psicografia (escrever movido pelos espíritos).
A Umbanda crê que o médium tem o compromisso de servir como um instrumento de guias ou entidades espirituais superiores. Para tanto, deve se preparar através do estudo, desenvolvendo a sua mediunidade, sempre prezando a elevação moral e espiritual, a aprendizagem conceitual e prática da Umbanda, respeitar os guias e orixás; ter assiduidade e compromisso com sua casa, ter caridade em seu coração, amor e fé em sua mente e espírito, e saber que a Umbanda é uma prática que deve ser vivenciada no dia-a-dia, e não apenas no terreiro.
Uma das regras básicas da umbanda é que a mediunidade não deve ser vista ou vivenciada vaidosamente como um dom ou poder maior concedido ao médium, segundo os umbandistas, mas sim como um compromisso e uma oportunidade que lhe foi dada para resgate kármico e expiação de faltas pregressas antes mesmo da pessoa reencarnar. Por isso não deve ser encarada como um fardo ou como uma forma de ganhar dinheiro, mas como uma oportunidade valiosa para praticar o bem e a caridade.
Existe médiuns que acabam distorcendo o verdadeiro papel que lhes foi dado e se envaidecem, agindo de forma leviana em suas vidas. O médium deve tangir sua vida como sendo um mensageiro de Deus, dos orixás e guias. Ter um comportamento moral e profissional dignos, ser honesto e íntegro em suas atitudes, pois do contrário acaba atraindo forças negativas, obsessores ou espíritos revoltados que vagam pelo mundo espiritual atrás de encarnados desequilibrados que estejam na mesma faixa vibracional que eles. Por isso, desenvolver a mediunidade é um processo que deve ser encarado de forma séria e regido através de um profundo estudo da religião, e seguido por conceitos morais e éticos. Ser orientado e iniciado por uma casa que pratica o bem é essencial.
As pessoas que são médiuns devem levar sempre a sério sua missão, ter muito amor e dar valor ao que fazem, tendo sempre boa-vontade nos trabalhos de seu terreiro e na vida diária.
O médium deve tomar, sempre que necessário, os banhos de descarrego adequados aos seus orixás e guias, estar pontualmente no terreiro com sua roupa sempre limpa, conversar sempre com o chefe espiritual do terreiro quando estiver com alguma dúvida, problema espiritual ou material.
Sobre o estudo da mediunidade e do médium, pode-se utilizar como fonte para estudos a relação que existe abaixo, no item "Literatura Umbandista". Alguns terreiros utilizam-se das obras Espíritas (codificadas por Allan Kardec), mas a maioria segue as orientações da literatura umbandista que é prolífica nas discussões teóricas e nas orientações práticas. Há livros umbandistas a partir da década de 1930

DIA 29 DE AGOSTO HOMENAGEAMOS SR.OBALUAÊ!

YALORIXÁ KATIA D'OXUM Evocação a Obaluaê!

Amado Pai Obaluaê ,nós vos evocamos e vos pedimos a benção e a irradiação de vossa luz sobre os presentes a este ritual. Faça com que busquemos,cada vez mais,os bons ensinamentos,sentimentos e atitudes que nos elevam e nos conduzem a Luz do nosso Divino Criador.
Impeça-nos, Pai, de sucumbimos diante de provas elementares e regredirmos praticando atitudes impensadas. Capacite-nos com a necessária humildade e compreensão para ajudarmos nossos irmãos infelizes. Clamamos a vós, querido Pai que nos inunde com vosso poder evolutivo, para que nossos passos sejam sempre em direção a Luz Divina.
Pedimos força, coragem, paz, amparo, saúde física e espiritual e o luzir de nossos espíritos com a capacidade de amar e perdoar. Que a maldade não tenha forças e poder sobre nós e que qualquer ação elevada contra a nós encontre a vossa presença e se quebre em choque com as obras da Luz .
Sagrado Pai, livre-nos da submissão aos espíritos viciosos,embusteiros e obsessivos. Que a prosperidade ,a saúde,a felicidade e a alegria de viver imperem em nossas jornadas e as jornadas de nossos amigos e familiares que aqui não puderam estar no dia de hoje.
Que cada um de nós se sinta fortalecido e ungido das vossas graças, agora e durante toda a nossa passagem terrena.
Amem!

EXÚ PARA JORGE AMADO!

Não sou preto, branco ou vermelho. Tenho as cores e formas que quiser. Não sou diabo nem santo, sou exu! mando e desmando, traço e risco faço e desfaço. Estou e não vou tiro e não dou. sou exu. Passo e cruzo Traço, misturo e arrasto o pé. Sou reboliço e alegria. Rodo, tiro e boto. Jogo e faço fé. Sou nuvem, vento e poeira. Quando quero, homem e mulher. Sou das praias, e da maré, ocupo todos os cantos. Sou menino, avô, maluco, até posso ser joão, Maria ou José. Sou o ponto do cruzamento. Durmo acordado e ronco falando, corro, grito e pulo, faço filho assobiando, sou argamassa de sonho, carne e areia. Sou a gente sem bandeira, o espeto, meu bastão. o assento? O vento!.. sou do mundo, nem do campo, nem da cidade, não tenho idade. Recebo e respondo pelas pontas. Pelos chifres da nação. Sou exu. Sou agito, vida, ação, sou os cornos da lua nova, a barriga da Lua cheia!... Quer mais? Não dou. Não tô mais aqui!
Marabo: aspecto de esu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente, Ra=envolver, Bo=Guardião Esu da proteção.
Ialorixá Katia D'Oxum